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子夏易传

(2)
  象曰:风行地上,观。
  先王以省方,观民设敎,草木从上之风而偃也。故先王察其方,所观其俗性。不易其素履。则民自行其道也。
  初六,童观,小人无咎,君子吝。象曰:初六,童观,小人道也。
  柔而无位,逺于大观,童蒙而无所观,小人之道也。
  六二,窥观,利女贞。象曰:窥观女贞,亦可丑也。
  当大观之时,不能逺于所观,而顾觊觎为正,施于女子,守正则可矣。君子之丑也。
  六三,观我生进退。象曰:观我生进退,未失道也。
  大观在乎中正已,处下体之,上风化之,出而及于民,进其道也。柔以奉之,退而谦也。故观我生之,风化进不凌上,退不废职,或从正事,可谓不失其道矣。
  六四,观国之光,利用宾于王。象曰:观国之光,尚宾也。
  履极臣位,顺而承上,为上之巽,国之光也。焕乎可观,利于用也。为王者之上宾。
  九五,观我生,君子无咎。象曰:观我生,观民也。
  为观之尊,天下风化之首也。我之生化,备于民矣。观其民有君子之风,乃天下无所归,咎也。
  上九,观其生,君子无咎。象曰:观其生,志未平也。
  过居无民之位,乘五之上,忧悔之地,志不得平也。亦在王敎而已自观,有君子之风,乃无咎也。
  
周易上经 卷三 周易上经噬嗑传第三
  卷三 周易上经噬嗑传第三
  震下离上 噬嗑,亨,利用狱。彖曰:颐中有物;曰噬嗑,噬嗑而亨。刚柔分,动而明,雷电合而章。柔得中而上行,虽不当位,利用狱也。
  刚物在颐中,曰噬嗑。故噬而嗑之,其道乃通,刑以齐之者也。分刚于柔,分柔于刚,象交得其情也。动而明之义皆得于理也。雷震电照,威以明之,隐无不彰,果辨之也。柔上治之主也,虽不若刚徳,而运于无所用狱,而正之者也。
  象曰:雷电噬嗑,先王以明罚敕法。雷震电照,震而后明得于情实也,先王明其罪,告其法,然后诛之,而民莫怨其上也。
  初九,屦校灭趾,无咎。象曰:屦校灭趾,不行也。
  屦校,以木禁足,如履屦也。罪其初过之小也,惩而戒之,校足没趾而已,其咎不行。小人福不至于大罪,戒为治者不可以不禁其微。
  六二,噬肤灭鼻,无咎。象曰:噬肤灭鼻,乘刚也。
  噬而得位,物不敢抗,噬肤之易也。乘刚者恃其强也,不可以轻,轻则反为害矣。噬深而灭巳,然后免于咎,乃得于中也。
  六三,噬腊肉遇毒,小吝无咎。象曰:遇毒,位不当也。
  柔僣刚位以之刑物,如噬腊之难也,则反谋为毒矣。虑毒而未伤,则懐惧而不果刑也,免之矣。噬之不尽,小吝者也。毒不终害,故无咎也。
  九四,噬乾胏,得金矢,利艰贞吉。象曰:利艰贞吉,未光也。
  上近于尊,多惧之地,阴之位也。以斯用刑,未为得其道也,噬乾胏矣。果于刚直,无所回邪,曰金矢也。虽勇于敢位,未当也,岂足光哉,行法而已,艰以承之不失。其正得其吉也。
  六五,噬乾肉,得黄金,贞厉,无咎。象曰:贞厉,无咎,得当也。
  柔以噬物亦为难也,噬乾肉矣。位尊民服,可以有制,因于刚之道也。治至于刑,正之危也。得中当理,故无咎也。
  上九,何校灭耳,凶。象曰:何校灭耳,聪不明也。
  噬嗑之终,罪不可掩,至于极刑,故荷负其校以没于耳,凶灭身也。小人为过之初,皆知其然也。不虞咎,大而不可脱也,徒闻其言而不能辨其终也,故耳其没矣。听之罪也。
   离下艮上 贲,亨小利有攸往。彖曰:贲,亨柔来而文刚,故亨。分刚上而文柔,故小利有攸往。天文也,文明以止,人文也。观乎天文以察时变,观乎人文以化成天下。
  刚下而柔来,文之。天降气于地而为文也。柔上而分刚,象之地悬,象于天而为文也。天降气于地,周而通也,故亨。地悬象于上,可以观文,而则时中,柔而非实,应未足以济之也,故小利有攸往。皆成文于天也。列尊卑之序,别同异之道,上建治于下,下系治于上,止而得其治也。观其天文,可以敬授人时,察其人文,可以自已而化,成天下治也。
  象曰:山下有火,贲。君子以明庶政,无敢折狱。火在山下,其势至微,君子审其几,而明以出政,愼以致刑,惧其炽也。及其末也。君子奈之何哉。
  初九,贲,其趾舎车而徒。象曰:舎车而徒,义弗乘也。
  刚而未位,独立其志,不趋其应,不茍乎乘也。故饰其趾,将徒行也。其义岂乘哉。明其时之不可也。
  六二,贲其须。象曰:贲其须,与上兴也。
  得其三而为文,若须之附颐也。柔而位卑,依刚以为文也。
  九三,贲如濡如,永贞吉。象曰:永贞之吉,终莫之陵也。
  刚以得位,两柔附之,贲然而有文。濡如而沃,其润虽阻,他应履位,相保可以长守。其正则物不能凌而获其吉。
  六四,贲如皤如,白马翰如,匪宼婚媾。象曰:六四当位,疑也。匪宼婚媾,终无尤也。
  得位有应,贲而成文,故洁其仪,白其马,欲翰如而速往也。惧三为宼,而不敢进,退当位正应,疑何久哉。宼夷则合矣。
  六五,贲于丘园,束帛戋戋,吝终吉。象曰:六五之吉,有喜也。
  不在于彩贲之佳也。柔以居阳,独保俭德,不因刚以为饰,守中黄以为贲,化之首也。故贲丘园之俭焉,纳富用约,故戋戋其束帛,盈也。过俭不饰,虽可惜也。致理于文,终获其志,故吉有喜也。
  上九,白贲,无咎。象曰:白贲无咎,上得志也。
  刚居柔上,其尚贤也。知存之而不竞,保始终而得治者,自得其文也。人之所尚也。其在依柔而后饰哉。超然以素物,无洁矣,又何咎乎。上而逺世,获乎志也。
   坤下艮上 剥,不利有攸往。彖曰:剥,剥也。柔变刚也。不利有攸往,小人长也。顺而止之观象也。君子尚消息盈虚,天行也。
  剥,柔乘刚也。君子之道仅存也。何所往哉,顺其时止而止之,可以观其象,而适其变也。夫道,无定体也。唯时行之,消而息之,盈而虚之,天之道也。君子之尚也。故当其道往,而不吝焉。应其时而不自得焉。
  象曰:山附于地,剥。上以厚下,安宅。
  山髙也,地下也,下剥上则山附于地也。故君不可以制下,则厚顺于下,因而安宅之,不敢迁也。
  初六,剥床以足蔑,贞凶。象曰:剥床以足,以灭下也。
  床,人之所安也。剥之以足,灭下之道。潜而剥之,犹未见也。无阳自此始矣。凶之道也。
  六二,剥床以辨蔑,贞凶。象曰:剥床以辨,未有与也。
  剥以渐长,小人渐得位也。至剥其床,剥道见而可辨也。无正而得位,谁与之哉,凶之道也。
  六三,剥之无咎。象曰:剥之无咎,失上下也。
  羣小剥上,已独应之,无咎者也。犹应离羣失众之趋也。
  六四,剥床以肤,凶。象曰:剥床以肤,切近灾也。
  剥至上,体过床以及肤,近于灾也。凶,其危也。
  六五,贯鱼以宫人宠。无不利。象曰:以宫人宠,终无尤也。
  剥上于五,为剥之主,能得其中。上承于阳,反止羣小,羣小由之贯鱼。宠以宫人,不害外正,何不利焉。则终无尤矣。
  上九,硕果不食,君子得舆小人,剥庐。象曰:君子得舆民所载也。
  小人剥庐,终不可用也。极剥而保于上,大果有乎。拔不食者也。极消则息道,斯来矣。君子厚徳以藏垢也,故民所载矣。小人矜忌而偶怨也。故剥人之庐,终不可用也。复而不敌怨于剥者,君子也。
   震下坤上 复,亨。出入无疾,朋来,无咎。反复其道,七日来复,利有攸往。彖曰:复,亨。刚反动而以顺行,是以出入无疾。朋来无咎,反复其道,七日来复,天行也。利有攸往,刚长也。复其见天地之心乎。
  阳反入于下而复其所出,而动以顺行,出入而无间,何疾之有。一阳长而羣阳至焉,君子之道通也。其何咎乎。易六位而成文也。乾之姤,剥。阳之初九,阳道消也。极六位而反于坤,之复其数七日,其物阳也。阳统阴之理也。阳虽消而复之,不逺之而不絶也。其天道之行欤,反而复行其道也。刚长也,君子可以利攸往矣。夫易者,易也。刚柔相易,运行而不殆也。阳为之主焉,阴过则阳灭,阳复则阴剥,昼复则夜往,夜至则昼往,无时而不易也。圣人是以观其变化生杀也,往而复之也。而无差焉,谓阳生而为天地之心,天地之心与物而见也。将求之而不可得也。子曰:天下何思,何虑天下,殊途而同归,一致而百虑。圣人之与天地并也。以万物为之心也。何已心之往哉,故有以求之不至矣。无以求之,亦不至矣。是圣人无而有之,而易行乎。其中矣,可无辨乎。
  象曰:雷在地中,复先王。以至日闭关,商旅不行,后不省方。
  冬至阳潜,动于地中也。帝王者,体化合乾,故至日闭关絶行。不务察事,以象潜之勿用与时之,更始也。
  初九,不逺复,无祇悔,元吉。象曰:不逺之,复以修身也。
  阳生也,复于初也。修身之道,生非而复,复之不逺也。不适于邪也。得大吉矣。
  六二,休复吉。象曰:休复之吉,以下仁也。
  阳生也,仁也。二得位而归复之,阴之道不行,而得其息矣。得仁而行吉之道也。
  六三,频复厉,无咎。象曰:频复之厉,义无咎也。
  极于下体逺之复也,危而忧之,频而复之,茍知复也。虽危何咎。
  六四,中行独复。象曰:中行独复,以从道也。
  诸阴或复利仁,而行也。四自应之,安仁而适也。时有其复,异于上,下行能得中,复以至于道也。
  六五,敦复无悔。象曰:敦复无悔,中以自考也。
  逺阳过,应悔之道也。安而守中,志能自考也。自考也者,穷其理而尽其性也。故逺以复之,厚于德也。故无咎矣。
  上六,迷复凶,有灾眚。用行师,终有大败以其国君,凶。至于十年不克征。象曰:迷复之凶,反君道也。
  复阳于下,其道未着,阴求复之者,或利之而复,或自考而复,皆心自复非阳力之能制也。至于上逺之极也,不能自复,不知阳之仁也,故据众之上,迷其复凶之灾也。虽用众必大败也,以其不往时而反于尚君之道也。至于穷数而不能征也。
   震下乾上 无妄,元亨利贞,其匪正有,不利有攸往。彖曰:无妄,刚自外来而,为主于内,动而健,刚中而应,大亨以正天之命也。其匪正有眚,不利有攸往,无妄之往,何之矣。天命不佑行矣哉。
  天徳在上,求贤以治时,在乎前也。刚自外来而践其初,而为治主于内,其体动而健上,刚中而下柔,应之上下一徳理,无违者非大亨,以正乎此天之命。上使之行,下得陈其力也。其匪正而往,非上之至违于天, 背于时也。行矣哉,不可行者也。
  象曰:天下雷行,物与无妄。先王以茂对时育万物。
  天下雷行,雷动而震物,得其生,自正其命相与不妄矣。故先王求有徳,以茂其治,对时而养万物。
  初九,无妄,往吉。象曰:无妄之往,得志也,以刚而来居内卦之下。志行其正以辅于乾,为佐治之主,往来必得其志也。
  六二,不耕获,不菑畬,则利有攸往。象曰:不耕获,未富也。
  刚正而在乎前,柔守位而上,应也。其可妄乎。不合初以首事,不与邻以谋富,故不耕菑获畬而已矣。承令而行,则利其往也。
  六三,无妄之灾,或系之牛行人之得,邑人之灾。象曰:行人得牛,邑人灾也,阴妄居阳灾之道也。
  牛者,阴之类也。非所履而履之,系之者也。四近而得之,非其本合,行人之得也,本应于上。邑人之谓也。上道穷而争合,故受之灾,以其行人得牛,而致其忿也。
  九四,可贞无咎。象曰:可贞无咎,固有之也。
  系于三,咎也。居尊守卑,正以承上,得民不以为私,犹可固其所有,而免于咎。
  九五,无妄之疾,勿药有喜。象曰:无妄之药,不可试也。
  刚自外来,为主于内,动而得民,往而获志,道既盛矣,则疑疾之也。夫以刚动,强志在,于正攻之,则反害从之,则成功。故药之増剥待之,终吉。
  上九,无妄,行有眚,无攸利。象曰:无妄之行,穷之灾也。
  乘于刚,上于尊而又争。应穷高极危,妄之甚也。复何往哉,无所利也。
   乾下艮上 大畜。利贞。不家食吉。利涉大川。彖曰:大畜,刚健笃实,辉光日新其徳。刚上而尚贤,能止健大正也。不家食吉,养贤也。利涉大川,应乎天也。
  刚健而上求于艮,非辉其光而日新其徳乎。刚上而尚贤,尊柔以奉之,重其徳,承其道也。能止健以为大正也。贤不肖,非其畜也。禄之以公食,勤之以民治,成上之功,畜而尽其能也。应乎天也。于何而不济乎,是以利涉大川也。
  象曰:天在山中,大畜。君子以多识,前言往行以畜其徳。天在山中,小能畜大也。君子之畜大也。前言往行,多学而究之,论辨而拟之,以畜为徳也。
  初九,有厉利已。象曰:有厉利已,不犯灾也。
  上畜之初,何可自任,故居而待命则利往而违上,则厉也。
  九二,舆说輹。象曰:舆说輹,中无尤也。
  大畜之下体为上之畜履无位,应中安其所畜,故脱舆輹而不往任上之畜也,终无尤也。
  九三,良马逐,利艰贞。曰:闲舆卫,利有攸往。象曰:利有攸往,上合志也。
  奉上之劳而不敢自获,其志至终得治,则因其道焉。故开国承家,其道自利,驰良马也。自任不可以纵缓,则失矣。艰而守正,乃利闲。习乘舆备其左右,则利有攸往矣。上大畜之终,则盛大矣,无不通也。习舆备卫所以合上之志,而皆通也。
  六四,童牛之牿。元吉。象曰:六四元吉,有喜也。
  牛,阴类也,而又童焉,居牢而安能止其健,不劳其备而得其用,则何往而不济焉。故大吉有喜也。
  六五,豮豕之牙吉。象曰:六五之吉有庆也。
  四止于初,童牛而喜,不劳而得下之效也。至于五,下则刚长,事斯大矣,故有备而劳及获其用也。其吉于豮豕之牙焉,豮豕,豭之无阳者,牙劣而不用可也。以大中而获乾也。事之大济,故有庆也。
  上九,何天之衢,亨。象曰:何天之衢道大行也。
  大畜,冀其成也。刚上也。为柔上之,佐时行道,止健而致于治也。既成而大通矣,于何往而不可哉。故上九曰何以为也。虽天衢而通也,可谓大行也已矣。
   震下艮上 颐,贞吉。观颐,自求口实。彖曰:颐贞吉,养正则吉也。观颐,观其所养也。自求口实,观其自养也。天地养万物,圣人养贤,以及万民颐之,时大矣哉。
  颐,口颊也。下动而上止,其为颐乎。身之而养也。颐为养乎。民由上养,正乃吉也。止而待之,养之道也。动而求之,见利迁也。故下动皆凶,上止皆吉。观颐自养,正为吉乎。万物待天地之养也,百姓待圣人之养也。圣人待贤人之治也。故在于养贤,则圣人昭昭焉。分贤不肖,白黒也。中人效而为之,其意无别也。不知贤,孰果谓天下之贤也。故曰大哉。
  象曰:山下有雷,颐君子,以愼言语,节饮食。
  山中雷震,养万物,是谓颐之象也。言语者,祸福之几也。饮食者,康疾之由也。动止得其道,身乃安颐,莫过是也。
  初九,舎尔灵□,观我朶颐,凶。象曰:观我朶颐,亦不足贵也。
  初以动之先,嚼而求徒,朶其颐而已。恃三之附以,为己之才也。而又趋其应,不卜吉凶之去,就多求养而无节,凶其宜也。虽附又应,岂足贵哉。
  六二,顚颐拂经于丘颐,征,凶。象曰:六二,征凶,行失类也。
  倒养于下,近而非应,违其常理也。丘颐,地之高,刚上者也。震体动则颐,下体皆上也。动而上求之谓也养,于初矣,而又上征无其应也。是失其类无恒拂常于颐之上,凶之道也。
  六三,拂颐,贞凶。十年勿用,无攸利。象曰:十年勿用,道大悖也。
  刚动柔朶,犹为凶也。况失位之柔也。虽应于上,上刚而极止,下柔而极动,性极相违,求养于上,违背之道,无甚于斯,故征之凶也。至于数极而不见用,无攸利也。
  六四,顚颐吉。虎视眈眈,其欲逐逐,无咎。象曰:顚颐之吉,上施光也。
  颐贵其止于正也,虽下顚养而得位,静止施而不求,故吉也。非无情也。止以待时,故视其所视,不眶盱也,非无欲也。义然后取,待逐安其所也。颐之吉虽顚而无咎也。
  六五,拂经居,贞吉。不可涉大川。象曰:居贞之吉,顺以从上也。
  居尊而上从已,无政而不能于化,违其常理者也。附贤守正而吉矣,不可涉难也。
  上九,由颐厉吉,利涉大川。象曰:由颐厉吉,大有庆也。
  阳艮主也,五附之而保其尊,三应之而保其至,颐之得养,由上止而成也。居位擅民,厉之道,得时可尚,故吉。而有庆也。刚以济众,何险之有乎,是以利涉也。
   巽下兑上 大过,栋桡,利有攸往,亨。彖曰:大过,大者过也。栋桡,本末弱也。刚过而中,巽而说行,利有攸往,乃亨。大过之时,大矣哉。
  大过,强大者能过也。本无正,而末不能治者也。栋既桡矣,法无从矣,何所承乎。唯强行者,不拘于细,不守其弊,过之而后治也。下刚过中,上巽而后悦,行利往而后乃亨。从大然后过也,非才大者不能行。权而合悦也。
  象曰:泽灭木,大过。君子以独立不惧遯世,无闷。
  木为泽所没,下过其上也。本无政矣,举而治之亦无患也。故君子当于是,独立而济,不惧羣邪,然后能通,过上乃行。虽曰得之不足以荣也。遭其用,遯世无闷,失之不足耻也。
  初六,藉用白茅,无咎。象曰:藉用白茅,柔在下也。
  君子之于大过也,必本于诚敬然后济之也。虽曰藉用白茅,薄之至而诚之着也。柔处于下,谨敬于初,不私于己,则动而无咎矣。
  九二,枯杨生稊,老夫得其女妻,无不利。象曰:老夫女妻,过以相与也。
  阳举于阴,过初之本事,过其位。刚而得中,行权以合说也。老夫重合女妻,枯而复生,其实时过而相与得复生之理。故其无不利也。
  九三,栋桡。凶。象曰:栋桡之凶,不可以有辅也。
  不能拯弱自守其位,栋之桡也。而又应柔本末弱矣。柔何辅焉,凶之道也。
  九四,栋隆吉。有它。吝。象曰:栋隆之吉,不桡乎下也。
  以阳而与,其柔志在拯时也。得其吉矣。情以求应,不挠于下也。不能自与。可惜也已。
  九五,枯杨生华,老妇得其士夫,无咎无誉。象曰:枯杨生华,何可久也。老妇士夫亦可丑也。阳处阳也,自守而已,不能大过者也。虽欲拯之其能得乎,不足以济衰也。则老妇得其士夫,犹枯而徒华,可丑而已,当尊而徳不能济,力而不能胜也。无功可誉,亦无咎矣。
  上六,过涉灭顶,凶,无咎。象曰:过涉之凶,不可咎也。
  过涉襄危之极,罪咎之地也。况以柔终乎。过涉之深,灭其顶,顶灭身之终也,于何而咎哉。
   坎下坎上 习,坎有孚,维心,亨。行有尚。彖曰:习,坎重险也。水流而不盈,行险而不失其信,维心,亨。乃以刚中也行,有尚往有功也。天险不可升也,地险山川丘陵也。王公设险以守其国,险之时用大矣哉。
  习,重也。水重至,流而不盈乎,两坎也。为其嫌于止水也,故以习,坎名之。刚中而有孚,浚之斯流,流之斯止,浮之斯济,沈之斯溺,不违于人,而人不可欺,不失信于,险也。夫行险而自能通者,固系于心乎。能刚中志,果济乎险而得其道者,则行险而有功也。天险絶其升也,地险山川丘陵也,天地犹险以成,而况于人乎。王公设城池以险国也,刚中藏用,以应险也。物之情而为险之用,非知者不能用,而终于正也。
  象曰:水洊至习,坎。君子以常徳行习敎事,水至柔而顺,刚中而信,故能险而不滞也。虽洊流而至,其道一也。故君子以常行而存乎中习敎事,以御其险,则得其正而有功也。
  初六,习。坎入于坎窞凶。象曰:习坎入坎,失道,凶也。
  初柔而居重险之下,质弱而无心不知,济险之道,习坎而入于坎窞,何以济乎,故凶也。习重也,谓治其事也。
  九二,坎有险,求小得。象曰:求小得,未出中也。
  居坎之内,前尚有险也。行险得中,而二柔附之体,险而有功也。虽求小得,未出险中也。
  六三,来之坎,坎险且枕入于坎窞,勿用。象曰:来之坎,坎终无功也。
  位刚而以柔治,难矣。况两坎之间乎。二刚,险也。而且枕之求可得乎。上坎之底,坎窞者也,之可得乎。进退莫可终,无功也。
  六四,樽酒,簋贰,用缶,纳约自牖,终无咎。象曰:樽酒,簋贰,刚柔际也。
  阴弱质也,附阳而济居于上,体依五得位,济其险矣。夫欲上之尽者,必自尽者也。诚之至,岂假于丰哉。则樽酒而簋,副器约而纳寡,自至于牖以尽其忠,刚柔之际,承上之道也,终何咎矣。
  九五,坎不盈,祇既平。无咎。象曰:坎不盈,中未大也。
  在坎中矣,坎岂盈乎。夫济险者,尽斯泰乎。斯无咎矣。处其险,尊安而不虑,则险为咎矣,未至乎大,可无愼欤。
  上六,系用徽纆,寘于丛棘,三岁不得,凶。象曰:上六失道,凶。
  三岁也,柔而无心小人也。乘刚而履于极险,居于峻法之时,行极险之事,故用系纆,索寘于丛棘,失其谋身之道也,以是三岁而凶。乃终。
   离下离上 离,利贞,亨。畜牝牛吉。彖曰:离,丽也。日月丽乎天,百榖草木丽乎土。重明以丽乎正,乃化成天下。柔丽乎中正,故亨,是以畜牝牛吉也。
  丽,安附也。而利以正,故能通也。日月得天,故能长守其明。百榖草木得乎附土,故能永保其种。丽其所丽者也。上下皆明,咸安其处,利而不正,何为化成矣。柔丽大中,强而不武,利而得正,化之元也。是以能通天下也。故畜牝牛,柔而强力,以济者相丽之道也。
  象曰:明两作离,大人以继。明照于四方。
  两明嗣丽,天下大明也。得丽之大者,莫过于大人。丽于大位也。累圣之治,两明而继,而天下化矣。
  初九,履错然,敬之,无咎。象曰:履错之敬,以辟咎也。
  求保所安者,履其初,错然内省而敬惧之,即能保所丽,而免于咎也。
  六二,黄离元吉。象曰:黄离元吉,得中道也。
  黄者,文之中也。柔居中正,治丽其文,故元吉也。
  九三,日昃之离,不鼓缶而歌,则大耋之嗟,凶。象曰:日昃之离,何可久也。三者将进之地也,在于离。丽得其正,则吉,过之则凶。离明而行,阳丽于三,止于所也,可以鼓缶乐,终于此矣过。以求之日之昃也,将何往哉。耊之凶也。易戒其于分,而丽得其所也。
  九四,突如其来如,焚如,死如,弃如。象曰:突如其来如,无所容也。
  四者,行上之道,首进之地,进逼于五,不当其位,无徳之至,突如而来如也。五尊严之盛,不可陵也,故为焚如而死弃矣。搏残之而不容也。
  六五,出涕沱若,戚嗟若,吉。象曰:六五之吉,离王公也。
  柔居尊阳,故为下之谋也。有乘刚之逼焉,故为出涕矣。以柔正而居王公之位,忧嗟之深,天下归助,故终吉。
  上九,王用出征,有嘉,折首获匪,其丑无咎。象曰:王用出征,以正邦也。
  柔之道,非天下大服焉,故终于用师之正,以重明之,治为天下之丽,以柔顺之徳,为天下之归。其终或用师,则出征,而折首矣,有其嘉,以刚终也。获其非类,而天下正也。
  
周易下经 卷四 周易下经咸传第四
  卷四周易下经咸传第四
  艮下兑上 咸亨利贞,取女吉。彖曰:咸,感也。柔上而刚下,二气感应以相与,止而说,男下女,是以亨利贞,取女吉也。天地感而万物化生,圣人感人心而天下和平,观其所感而天地万物之情可见矣。
  二气之相感应也,中无间也,故得万物变化乎其内,天气下降而地气上,济阳下阴而阴从阳也。止于所说,其利之正也,故取女以之吉也。而感应之道取焉,圣人无为与天地准,寂然虚中通天下之情,因其情而通天下之故,而咸得其治则天下和平矣。夫相下而不私则感之而通也。观天地万物之情,而感一也。彖语其感大者,如此也。至于爻则形相趋也,利相逐也,岂及于感之至哉。天下忘于情而有累于质者,则于物不尽矣,故见利则躁,后时则絶,皆凶悔之道也。
  象曰:山上有泽,咸。君子以虚受人。
  泽,说来也。山,止受也。君子感人之来,虚中以止之,受其情也。情之得,治之生也。失其情,得治者未之有也。
  初六,咸其拇。象曰:咸其拇,志在外也。
  拇,体于下者。将行之物也。有应于外始有志于感而未行也。未涉于吉凶之乡也。
  六二,咸其腓。凶,居吉。象曰:虽凶居吉,顺不害也。
  下体之中,当于腓之为物,足往。斯往矣,独而往之,即妄动也,何益于行乎。妄动则不见其情也,不得于事冝,其凶哉。居以守位,顺以待令,吉矣。得其中者也。
  九三,咸其股,执其随,往吝。象曰:咸其股,亦不处也。
  志在随人,所执下也。居下体之上,随上体而往止,亦非自处之物也。感止于下,以下事而求感也,岂由已乎。执贱随感可惜者也。
  九四,贞吉,悔亡。憧憧往来,朋从尔思。象曰:贞吉悔亡,未感害也。憧憧往来,未光大也。
  升于上体而兼于下,始以两体相逐追也。凡物以形利相感者,未极于志也。神遇者,岂假役哉。无虑澹然而居于形之上,不言而信,不行而至天下,感之况于明乎。而以形质相感,未感则害至,故贞吉。而获悔亡,憧憧相追,朋乃从思。
  九五,咸其脢,无悔。象曰:咸其脢,志末也。
  至脢,心脊之肉,近于心也。感近于情而非志也,故无悔而己。可以言者,物之质也,况其脢乎。
  上六,咸其辅颊舌。象曰:咸其辅颊舌,滕口说也。
  感至极,未有至于言说而已,于情逺矣,何足咸哉。浮之甚也。
   巽下震上 恒亨无咎,利贞,利有攸往。彖曰:恒,久也。刚上而柔下,雷风相与。巽而动,刚柔相应,恒。恒亨无咎,利贞,久于其道也。天地之道,恒久而不已也。利有攸往,终则有始也。日月得天而能久照,四时变化而能久成,圣人久于其道而天下化成。观其所恒而天地万物之情可见矣。恒而得其久也。
  刚上而柔下,刚柔交而下承也。雷行风从,増其大逺矣。巽而动,往无不从也。刚柔皆应外内逹也。此可久之道也。能久则通矣。保其无咎矣。利而得正矣。久而得其终始之道也。则何往而不利焉。天地恒久也,而万物生。圣人恒久也,而天下化。以恒久而观之,天地万物之情得其恒者,长也。
  象曰:雷风,恒。君子以立不易方。
  雷之震,风必从之。君子行,必由其道。得其恒而増,其恒而増其大也。故独立其所不以物易。
  初六,浚恒,贞凶。无攸利。象曰:浚恒之凶,始求深也。
  恒者,久于其道,不烦而物自归也。处于极下,深底者也。不修其恒,不度其分,遂求其应,初以深极而求于人。人斯竭之矣,何以终乎。正之凶而无所利也。
  九二,悔亡。象曰:九二,悔亡。能久中也。
  非其位久失道也,刚而自正,退而久中,可以悔亡。
  九三,不恒其徳,或承之羞,贞吝。象曰:不恒其徳,无所容也。
  三者,终下至上之地,进退之所也。不能修徳守位,而复上以求应,无其恒也,何以容哉。以是为政可惜者也。
  九四,田无禽。象曰:久非其位,安得禽也。
  承上之地,柔以奉上而刚居之。求应于下位已失矣,安所获乎。
  六五,恒其徳,贞妇人吉,夫子凶。象曰:妇人贞吉,从一而终也。夫子制义,从妇凶也。
  从系以为正,守中而为恒,妇人以之吉也,夫子可以制义矣。而从人之政,狭之至矣,固其凶也。
  上六,振恒,凶。象曰:振恒,在上大无功也。
  极上,终尽之地,柔振而将久之道穷也,久何之乎。虽有其应,不足振也。失时之极,无功已矣,凶之道也。
   艮下乾上 遯亨,小利贞。彖曰:遯亨,遯而亨也。刚当位而应与时行也。小利贞,浸而长也。遯之时,义大矣哉。
  阴长而君子外于时也。隐其道,逃其情,从而正之,而后乃亨。夫彼之生也,微其终大而不可御者,时之来也。故君子观其兆,而不待其至也。当位而应,犹不果制,与时行而已矣。阴浸而长,其患未害,我志犹行也,故小利而贞。刚而应柔,和而不同,遯而反制,非大徳不能消息也。
  象曰:天下有山,遯。君子以逺小人,不恶而严。
  山侵于天,下通上也。君子逃情于小人,不以力争,严以制也。
  初六,遯尾,厉。勿用有攸往。象曰:遯尾之厉,不往何灾也。
  遯,以逃避患也。患未至而首遯之,则逺于患矣。阴过二矣,而后遯焉,遯之尾也。见而逃之,反相疑也。不往而和,则何灾哉。
  六二,执之用黄牛之革,莫之胜说。象曰:执用黄牛,固志也。
  小人之道,狭而鲜亲,至于履位,人多逃也。则以法执也,或系之以利,质之以爱,然后人不得去。坚其志而不可拔也,乃得小人之中,而获其顺矣。
  九三,系遯有疾厉,畜臣妾吉。象曰:系遯之厉有疾,惫也。畜臣妾吉,不可大事也。
  系志于阴,不能遯也。为小人所制,危惫之道也。施于畜臣妾,吉也。系于鄙贱,岂可大事乎。
  九四,好遯君子吉,小人否。象曰:君子好遯,小人否也。
  君子知几絶而好遯小人,情系不能遯也。
  九五,嘉遯,贞吉。象曰:嘉遯贞吉,以正志也。
  当位相应,能制于内,遯情而治,志在乎正,可谓遯之嘉也。
  上九,肥遯,无不利。象曰:肥遯无不利,无所疑也。
  过于卦外,无应小人,不劳虑于进退,可谓遯之肥而无不利也。
   乾下震上 大壮,利贞。彖曰:大壮,大者壮也。刚以动,故壮大。壮,利贞,大者正也。正大而天地之情可见矣。
  阳刚也,大也,刚而不邪,大而能周,时而后动,故大者壮,而得其正也。天地以正,大而得其生。圣人以正,大而天下化。其道刚动而大者正也。
  象曰:雷在天上,大壮。君子以非礼弗履。
  雷在天上,阳气大行,君子得其道也。非礼弗履,保其壮也。
  初九,壮于趾,征凶,有孚。象曰:壮于趾,其孚穷也。
  刚以处下,不有其大,初而遂用其壮也。壮在乎趾,何以用哉,以之而征,凶其冝也,故信有穷也。
  九二,贞吉。象曰:九二贞吉,以中也。
  守正处卑,得中之道,全其壮也。故贞吉矣。
  九三,小人用壮,君子用罔。贞厉,羝羊触藩,羸其角。象曰:小人用壮,君子罔也。
  刚居上而得位也。小人知进不知退,故用其壮也。壮必见伤,正之危也。四刚在上,将陵过之,能容无忌,必羸阗矣。君子逹于几危,故不用也。
  九四,贞吉悔亡,藩决不羸,壮于大舆之輹。象曰:藩决不羸,尚往也。
  为刚长之首升于上,体守于臣位,志在除邪,疑其逼也。故贞吉乃悔亡矣。往皆柔也,物无逆之,藩决而不羸也。居大臣之任,可以载其刚之用也。
  六五,丧羊于易,无悔。象曰:丧羊于易,位不当也。
   刚长也。而以柔乘之五阳也。而以阴处之,虽欲用壮,是丧其壮,而不难也。质柔而不可恃也。柔不终拒尊中获存故无悔也。
   上六,羝羊触藩,不能退,不能遂,无攸利,艰则吉。象曰:不能退,不能遂,不详也。艰则吉,咎不长也。
   柔居壮,极非其壮,而用壮也。将触藩矣。恃应而往,不能退也。质弱道穷,不能遂也。进退无可安所之哉,若自守其柔,艰以为志,不敢盈殆,得其吉矣。
   坤下离上 晋,康侯用锡马蕃庶,昼日三接。彖曰:晋,进也。明出地上,顺而丽乎大明。柔进而上行,是以康侯用锡马蕃庶,昼日三接也。
  明出地上,圣人顺民而丽于大明,光于天下,方无滞于幽也。故柔进而上行,附于大明之中,极一臣之位,任为治之主,故谓为康侯锡以多马,昼日之间而三接也。
  象曰:明出地上,晋。君子以自昭明徳。
  明出地上,大明之道,可进之时也。君子着其明徳,求上知之。
  初六,晋如,摧如。贞吉。罔孚,裕无咎。象曰:晋如,摧如,独行正也。裕无咎,未受命也。
  有应于上,可以进也。应近于五,未获于情,虑其得之薄,故摧如。不进,以柔守下也。复以自知,正之吉也。未为上信,未受上命,故修徳自退,寛以居之,终无咎矣。
  六二,晋如,愁如,贞吉。受兹介福,于其王母。象曰:受兹介福,以中正也。
  得位而进,无应而愁如也。夫以谨顺中正,忧勤其进,非唯获吉,抑受其福也。五以阴而降徳也。茍能立身行道,当时大明,何必待于应乎。王母,阴尊而幽逺者,犹知福之况其明王乎。
  六三,众允悔亡。象曰:众允之志,上行也。
  处上又进悔之道也。众允志合,故进不非,故悔亡也。
  九四,晋如,鼫鼠贞厉。象曰:鼫鼠贞厉,位不当也。
  上奉于五,下据其民,刚强处卑,进不当位,其窃位也。如大鼠焉,贪而无礼,不能终矣。以之为重危之道也。
  六五,悔亡,失得勿恤,往吉,无不利。象曰:失得勿恤,往有庆也。
  臣当君任,正之道也。以明盛而进弼成王化而为治主也。夫以明正为治者,则天下各当其才矣,何恤乎失得哉。以斯而往,吉其冝也。故无不利矣。
  上九,晋其角,维用伐邑,厉吉无咎,贞吝。象曰:维用伐邑,道未光也。
   以柔徳治者,不能威肃天下也。故其终多用师焉。进过于礼,故曰角。进极于终,民或叛也。明正久着,人多恊焉,犹用伐邑,虽危吉也。则咎自免矣。治物不以徳,以之为政,可惜之也。
    离下坤上  离下坤上:明夷,利艰贞。彖曰:明入地中,明夷。内文明而外柔顺,以蒙大难,文王以之利艰贞,晦其明也。内难而能正其志,箕子以之。
  明入地中,上无以明,天下无所见也。艰以事上,不失于正,利也。故文王内文明而外柔顺也。箕子蒙难 而能正其志,晦其明者也。
  象曰:明入地中,明夷。君子以莅众,用晦而明。
  明入地中,藏其明也。民可使由之,不可使知之,故君子之莅众也。外用晦,以使民内保。明以为治。
  初九,明夷,于飞垂其翼,君子于行,三日不食,有攸往。主人有言。象曰:君子于行,义不食也。
  小人贼害之,时有明,则伤矣。初以君子之徳刚而不回,故为时忌之深也。以其无位,犹且逺患,庶以速奔也,故絶其迹,隐其形,三日而不敢食。逃难而遇人,人必疑言矣。害明之深,惧人之见也。君子畏害而速去,其义岂遑食哉。
  六二,明夷,夷于左股,用拯马壮,吉。象曰:六二之吉,顺以则也。
  守中顺则无猜者也。而已道不行矣。夷于左股者焉,故与之拯马而驰逐也。且内明以外顺,虽伤左而右存,与时并行不失其吉也。
  九三,明夷于南狩,得其大首,不可疾贞。象曰:南狩之志,乃大得也。
  为文明之主夷终则进也。上六逺其明,虽高而至晦也。应其诛焉。时之得向明而南巡狩也。获其大首耳,其污俗渐正而已,不可疾也。
  六四,入于左腹,获明夷之心于出门庭。象曰:入于左腹,获心意也。
  守以下位,顺以上承,自右而入于左腹,获其心意也。顺以避患,止守于分明,其归自异矣。出于门庭,不逺行也。
  六五,箕子之明夷,利贞。象曰:箕子之贞,明不可息也。
  在难之内,而能保明其中,智以藏之,愚以晦之,得其正而时不能迁也。则明岂息哉。得中之道亡而能有,故箕子当之矣。
  上六,不明晦,初登于天,后入于地。象曰:初登于天,照四国也。后入于地,失则也。
  暗而过中至明夷之极,晦之至也。位高势,崇登于天也。失道将覆,入于地也。
   离下巽上 家人,利女贞。彖曰:家人,女正位乎内,男正位乎外。男女正,天地之大义也。家人有严君焉,父母之谓也。父父子子,兄兄弟弟,夫夫妇妇,而家道正。正家而天下定矣。
  正家之道在于女正,女既位而男位正也。故圣人设昬礼焉,重而娶之,当其位也。然后可保其久矣。夫妇正,家道之先,上下之始也。严君之道始焉,父母之道出焉,故严其君。则父父子子,兄兄弟弟,夫夫妇妇,家道咸正,而天下定矣。
  象曰:风自火出,家人。君子以言有物,而行有恒。
  火出而风鼓之炎,乃大也。女正而男久之,家乃成也。必由内生而外成也。言必有在而不茍行,必守常而不杂此家人之,则而正其本也。
  初九,闲有家,悔亡。象曰:闲有家,志未变也。
  家人之道,在于防邪,防闲在于初也。及其志未变而正之,则不至于悔矣。得之制者也。
  六二,无攸遂,在中馈,贞吉。象曰:六二之吉,顺以巽也。
  妇人之职,正其中也。无所遂其成,在中主馈而已。体柔顺而刚巽之,得正之吉也。
  九三,家人嗃嗃,悔厉吉。妇子嘻嘻,终吝。象曰:家人嗃嗃,未失也。妇子嘻嘻,失家节也。
  体之上,家之长,刚以严之。故嗃嗃,威下也。家人之性,不喜服也。虽悔有厉,乃保其吉也。妇子嘻嘻,从下之性,何以节其中哉,可惜也已六四,富家大吉。象曰:富家大吉,顺在位也。
  柔承于尊,位高而顺,故得家之富,保其大吉也。
  九五,王假有家,勿恤,吉。象曰:王假有家,交相爱也。
  刚尊配应,夫妇之正,而家道正矣。王至有家,天下刑于上也,亲以相亲,交以泛爱,何忧乎祸乱哉。故能保其吉也。
  上九,有孚,威如,终吉。象曰:威如之吉,反身之谓也。
  刚得终于家人,天下化之,信而行之人。人正,家而自为治也。夫以家人,威信之道始以,令人也。其终也。反信已焉,人反敬已焉。威信及而天下之治至矣。
   兑下离上 睽小事吉。彖曰:睽,火动而上,泽动而下。二女同居,其志不同行。说而丽乎明,柔进而上行,得中而应乎刚,是以小事吉。天地睽而其事同也,男女睽而其志通也,万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉。
  睽,异也。上火下泽,火炎上泽,润下性之异也。二女同居,志各异行,是以睽也。此独化不足失其全,用睽而为合也。他用小事同矣。事之同,则相说明其冝也。柔进上行而应刚,小得其中,睽而应其正,故小事,用之吉。古者圣人之治也。用天下之物成天下之事,取异物相制,或以相合,其类多矣。则天下无不同也。至于天地之殊,男女之别,体异而事同,况乎小物也。子曰:弦木为,弧剡木为矢。盖取诸睽合众材,各睽其小体而成其大器。观是而他可知也。夫济天下之务者,岂止于一材乎。非圣人不能合睽而为功也。
  象曰:上火下泽,睽。君子以同而异。
  上火下泽,志睽者也。中有小事之用焉。君子合异以同其事,同则务济,类非不可以无别,无别则乱生,故君子同其事而异其道。
  初九,悔亡。丧马勿逐,自复。见恶人,无咎。象曰:见恶人,以辟咎也。
  睽,异类而同也。未合而悔生也。故六爻初皆咎,而能免之者,以其小事同也。小事同者,何往不同哉,故皆有终也。马,类之异也。睽之初,不相与,故丧之矣。终赖而相济也,则勿逐而自复矣。火泽体异而相恶也,恶而睽之,复相逺矣。见而和之,何咎之有。与时终睽,而小事吉也。
  九二,遇主于巷,无咎。象曰:遇主于巷,未失道也。
  火泽,睽也。而不相通阴阳,匹也。相求之物,睽而相望而相得。曰遇巷者,不逺而得也。初为出门,二为巷乎,相得既通,可无咎矣。
  六三,见舆曵,其牛掣,其人天且劓,无初有终。象曰:见舆曵,位不当也。无初有终,遇刚也。
  睽始异,而终有遇,履非其位,不安所处,舆曵者也。乘刚不能制下,其牛掣也。四与已睽,近不相得,则害生矣。故自上刑也。履于不正,是固然矣,始睽而难故,无初也。应而后合,故有终也。
  九四,睽孤,遇元夫。交孚,厉无咎。象曰:交孚无咎,志行也。
  睽而无应,志患其孤,求与同者,初亦不偶合。志交信孚以阳,召阳非好合者,故危矣。同体与事,故无咎也。睽无自成,必自外合也,故两阳而有终焉。
  六五,悔亡,厥宗噬肤,往何咎。象曰:厥宗噬肤,往有庆也。
  睽而未通,悔之道也。终而有应,故悔亡之矣。宗二也。三柔比之,欲以为附,二噬而絶也。而愿合于已,往何咎哉。柔肤也。阳噬之易也。中而有与,往有庆也。
  上九,睽孤,见豕负涂,载鬼一车,先张之弧,后说之弧,匪宼婚媾,往遇雨则吉。象曰:遇雨之吉,羣疑亡也。
  睽之极,恶其孤之深也。三以失位之阴,大乖其道,上以文明之主,观而轻秽之。怪异之先张之弧,不愿之极,后说之弧,思合之深也。无四之宼,则亦亲矣。始睽终合而得吉也。遇阴之极,则好合之道成,又何羣疑之有哉。
   艮下坎上 蹇,利西南,不利东北,利见大人,贞吉。彖曰:蹇,难也。险在前也。见险而能止知矣哉。蹇,利西南,往得中也。不利东北,其道穷也。利见大人,往有功也。当位贞吉,以正邦也。蹇之时用大矣哉。
  见险而止,难其进也。度徳而处,将以营之也。蹇利西南,众顺待治,往而得中,因众而险下济也。不利东北,遂止而不以进,道穷而不能济于蹇也。
  象曰:山上有水,蹇。君子以反身修徳。
  山上有水,难之所也,有徳者乃能济之。君子反身修徳,将以为也。
  初六,往蹇来誉。象曰:往蹇来誉,冝待也。
  柔止于初,见险而待,保下之安也,故往则之蹇,来则见誉矣。
  六二,王臣蹇蹇,匪躬之故。象曰:王臣蹇蹇,终无尤也。
  得位居正而应于尊,竭力致身以辅于上,救其蹇于蹇中也。五能蹇而已竭焉,可以保其终也。
  九三,往蹇来反。象曰:往蹇来反,内喜之也。
  得位于上,内有其人,安之所也。故往则涉险难中,来则内喜,得其反而安矣。
  六四,往蹇来连。象曰:往蹇来连,当位实也。
  蹇非得中,不能济下也。四得位矣,可以承其上,而不可独济也。故往则蹇矣,来则当其位而连于实,得其所附也。
  九五,大蹇朋来。象曰:大蹇朋来,以中节也。
  在蹇之中正,而得大位,济蹇之大者也。居于中正,而能裁制节度,使贤不肖,各当其所,故用朋来,而求伸也。
  上六,往蹇来硕吉。利见大人。象曰:往蹇来硕,志在内也。利见大人,以从贵也。
  柔居阴极内有其应,五极其蹇已,又附之,故往则道穷。求得内附,故大且吉。利见以从,贵也。
   坎下震上 解,利西南,无所往,其来复吉。有攸往夙吉。彖曰:解,险以动,动而免乎险。解,解利西南,往得众也。其来复吉,乃得中也。有攸往夙吉,往有功也。天地解而雷雨作,雷雨作而百果草木皆甲拆。解之时大矣哉。
  济险而动,动出于险,解也。道之夷而无适,不达也。君子可策其名也。解利西南,往而得众,动于外而有功也。其来复吉,复其所亦可以位也。内刚中而得民也。有攸往夙吉,趋时之敏,缓则无功也。天地解而雷雨作,百果草木皆甲拆,自然之应,不疾而速也。君子贵其途而通也。可无夙乎,非知通于物者,不能通于时也。
  象曰:雷雨作,解。君子以赦过宥罪。
  雷雨作,上震下泽,释难之时也。久险不通,人不堪也。赦过宥罪,应乎人心而得其解也。
  初六,无咎。象曰:刚柔之际,义无咎也。
  解,缓也。无阻艰也。况以柔守下而承于刚乎。得其序也。其义固无咎矣。
  九二,田获三狐,得黄矢,贞吉。象曰:九二贞吉,得中道也。
  刚居中也,能济其险,众之所附也。初承以奉之五,正而应之,众来附之,非我之贪也。难以解矣,可以各保其归也。守中直而保其正,不干其邪,得中道正之吉也。
  六三,负且乘,致宼至,贞吝。象曰:负且乘,亦可丑也。自我致戎,又谁咎也。
  履于不正,乘于二,而与之负于四,而系之多妄之阴,贪其非有,亦可丑矣。宼自已致,谁之咎乎。以之为正,可惜者也。
  九四,解而拇,朋至斯孚。象曰:解而拇,未当位也。
  刚处于卑而与三相得,如拇附也。未当位者也。非可久也。故解拇而与,初为朋得其正,乃保其孚矣。
  六五,君子维有解,吉,有孚于小人。象曰:君子有解,小人退也。
  解,行险而免其险也。故下多妄动焉,皆上法之怠,从以济险而失于缓也。五以柔处,中而系有,终二守其正而已矣,不敢自解也,故得其中吉也。夫人之化上,从其行也。上难则小人不敢妄进也。
  上六,公用射隼于髙墉之上,获之。无不利。象曰:公用射隼,以解悖也。
  解,释弛缓也。故多有纵焉。终而获之,得其时也。三应其诛焉。纵悖之甚,据非其有,虽欲贪戾,其能终乎。而公以法诛,何所不获。悖解众安无不利也。
   兑下艮上 损,有孚,元吉,无咎,可贞,利有攸往,曷之用,二簋可用享。彖曰:损,损下益上,其道上行。损而有孚,元吉,无咎,可贞利,有攸往,曷之用,二簋可用享。二簋应有时,损刚益柔有时。损益,盈虚与时偕行。
  损,损下也。夫上也者,下之庇也,可无奉乎。故分下之刚,而上益于柔,下不敢多,而奉其上也。损者,益之本,能损而当,则民成矣。大吉而无咎。虽损也,其道存焉,可以正也,有正而能损已,何往而不可哉。损而得于时,虽至约可也。竭刚以奉,其道不存,不可正也已矣,故损益盈虚而与时偕行也。刚者,君子之道也,故处于下以奉其上,居其上以益于下,君子之道也。下者上之本也。不可以失其所也,故损益之辞系焉,为人上者不可不虑下也。
   象曰:山下有泽,损君子以惩忿窒欲。
  山下有泽,山止其上,损泽而上,润也。君子之可损者,忿欲也。纵之而咎生也,故戒之。
  初九,已事遄往,无咎。酌损之。象曰:已事遄往,尚合志也。
  损贵其合时,初以结之,合其志也。故止其事而遄往,则终无咎矣。酌者,损之薄也。损以奉上,冝乎夙也,初犹遄也,其可后乎。当其时,虽酌之当也。
  九二,利贞。征凶弗损,益之。象曰:九二,利贞,中以为志也。
  初遄往而酌损之,贵其初合其志也。于事中可以守,务利其正也。损非其时,徒失其正,征之凶也。志守中正,而从其事不损己,以奉上,而上来,益已得,其中道者也。
  六三,三人行,则损一人,一人行,则得其友。象曰:一人行,三则疑也。
  一与一则志专而相应也。一以待而二以应之则惑矣。而况于三乎。于男女则不生化矣,于所求则累其徳矣,于建?则多劳而寡功矣,可以不愼乎。故三阴行则损六,三之应六,三独往则获上矣。
  六四,损其疾使遄有喜,无咎。象曰:损其疾亦可喜也。
  逺于阳而处两阴之间,待初之来而为勤,望之初遄,来使已疾,损而有喜也,亦有何咎。
  六五,或益之十朋之,弗克违,元吉。象曰:六五,元吉自上佑也。
  损而益之,天之道也,人之理也。居尊以柔,能损诸已也,则天佑之。民归之莫不感说以奉益也,或也者非意之而自外至也。虽十朋之,莫违其大吉也。
  上九,弗损益之,无咎,贞吉。利有攸往,得臣无家。象曰:弗损益之,大得志也。
  损,损下奉其君也。上非受益之地,亦臣于主也。而刚正以处之,五柔以奉之,故不损己以奉主,而为主所益也,复何咎哉。得正之吉也。尚徳而往,何不利乎,高而无位,赞五之功,虽应得臣,无自有也。上贤之徳得损之终反受其益,大得志者也。
   震下巽上 益,利有攸往,利涉大川。彖曰:益,损上益下,民说无疆。自上下下,其道大光。利有攸往,中正有庆。利涉大川,木道乃行。益动而巽,日进无疆。天施地生,其益无方。凡益之道与时偕行。
  为上者其道下济也,故损上之刚,分而下益于柔。自上下下者也。中正为主,益而得时,何往而不可哉。是以有庆也。动巽而木行也。乘于大川而无险也。益动而巽于人,日进而无疆也。天施而后地生,上益而后下奉其益,岂穷哉。益之无当,虽惠而不行也,故时与而后可也。
   象曰:风雷,益。君子以见善,则迁有过,则改。
  雷行而风从,益,其震也。见善则迁,有过则改,益莫大也。
  初九,利用为大作,元吉无咎。象曰:元吉无咎,下不厚事也。
  益,损上益下者也。夫受上之益而岂徒哉,必有大功而可以当之矣。初以刚下为动之主,能堪也大事者。下者难处之地,非专厚之所,得其大吉,乃无咎也。
  六二,或益之十朋之,弗克违,永贞吉。王用享于帝,吉。象曰:或益之,自外来也。
  柔以得位,受上之益,得中之道,能精意以奉五,通于人而信于神也,故外来非常之佑也。夫阴之所利,在于永贞,而二能尽之,其于吉也。虽访诸十朋之,不能违也,长正之道,岂止于臣下哉。虽王用之而享于上帝吉也。
  六三,益之,用凶事无咎。有孚中行,告公用圭。象曰:益用凶事,固有之也。
  柔处高位危,咎之道也。居危而受上之益,非其见危致命,坚志而固有其事则不免矣。五为施益之主,而已竭,信不敢自专,必中行以告之用圭以表之,乃可能行奉其中也。
  六四,中行,告公从,利用为依迁国。象曰:告公从,以益志也。
  原本阙传九五,有孚惠心,勿问元吉,有孚惠我徳。象曰:有孚惠心,勿问之矣。惠我徳,大得志也。
  有中正之徳,当益之尊,信以令人,施以心惠,勿问之矣,乃大吉也。我信惠下,下益报之,上下交孚,治之至也,大得其志矣。
  上九,莫益之,或击之,立心勿恒,凶。象曰:莫益之,偏辞也。或击之,自外来也。
  五以中正,人皆归之,上九乘之,过求众附,虽有其应,岂附之哉。独自益之,人不益矣。不能修整立心,勿恒多求于人,人所忿也。益穷反损,故有外来而击之者也。
  
周易下经 卷五 周易下经夬传第五
  卷五 周易下经夬传第五
    乾下兑上 夬,扬于王庭,孚号有厉,告自邑,不利即戎,利有攸往。彖曰:夬,决也,刚决柔也。健而说,决而和。扬于王庭,柔乘五刚也。孚号有厉,其危乃光也。告自邑不利,即戎所尚,乃穷也。利有攸往,刚长乃终也。
  阳长终位而阴微也。君子在位,小人在野,健制而能悦之,不隐情也。刚决而能和之,不任力而刚不过中也。故显于王庭而民得治也。夫用九即吉于无首也,刚长即凶于用壮也。道之穷则不富矣,其危矣哉。信有危而思患,呻号终无刑,乃保其光也。告自邑,扬而令之从也。不利即戎,肆刚骋力,道途斯变。利有攸往,柔道外而刚治遂终也。
  象曰:泽上于天,夬。君子以施禄及下,居徳则忌。
  泽上于天,上泽以及下也。上以明法,决治致其平也。君子以施禄及下,惠其泽也。选徳以居其位,取则以上为禁,尽已而不敢上越也。
  初九,壮于前,趾往不胜,为咎。象曰:不胜而往,咎也。
  阳处体初,志在乎前,趾将行以,求胜也。壮之用斯穷之矣,下之微也,何可胜哉。知其不可以往之,自为咎也。
  九二,惕号莫夜,有戎勿恤。象曰:有戎勿恤,得中道也。
  以刚而退,守于柔,知其危而惧,呻号戎于昧矣,可为戎,无敌也。何所忧乎,得其中道,吉也。
  九三,壮于頄,有凶,君子夬夬,独行遇雨若濡,有愠,无咎。象曰:君子夬夬,终无咎也。
  当位上应,往而为壮,内得其心,外形于色,壮见于頄也。行而与邪凶之道也。夫君子治已,岂系于私哉。虽独行,遇应而润于我,而反恕其邪志,匪其失亦又何咎。
  九四,臀无肤,其行次且,牵羊悔亡。闻言不信。象曰:其行次且,位不当也。闻言不信,聦不明也。
  志进决柔而逼于上,坐不能安,行不能正,刚而不当其位也。羊者,觗突不回之物,比之用壮,焉能自牵。系其志,不纵其壮,则悔亡也。是语也,听之而不能明,昧为其道者也。
  九五,苋陆夬夬,中行无咎。象曰:中行无咎,中未光也。
  上无位之尊也。决,其决至易也。苋陆之柔,脃也。以至尊之徳,务至微之物,则缺于与能矣。夬而得中,无咎而已岂足以为光哉。
  上六,无号,终有凶。象曰:无号之凶,终不可长也。
  刚长而一柔尚存,亡无日矣。虽号之无及已也。
   巽下乾上 姤,女壮,勿用取女。彖曰:姤,遇也。柔遇刚也。勿用取女,不可与长也。天地相遇,品物咸章也。刚遇中正,天下大行也。姤之时义大矣哉。
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