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子夏易传

(4)
  夫易,广矣大矣。以言乎逺则不御以言乎,迩则静而正以言乎。天地之闲则备矣。夫乾其静也,专其动也,直是以大生焉。夫坤其静也,翕其动也,辟是以广生焉。广大配天地,变通配四时,阴阳之义配日月。易简之善配至德,夫易广矣,大矣。逺而不知其止无其外也。迩而静以自正无其内也。其备也。同于天地之闲矣。夫乾造物之始也,其静也,至虚而不杂其动也。降气而当物,无不知也,无私作也,故能大焉,万物父也。坤造形者,其静也。上未降气,翕聚而不发其动也。启务而承命,无不能也,无私巧也,故能广焉,万物母也。是以易无形也。易物而为形,易无名也。故广大,体天地变通,合四时阴阳之义,配日月易简之善,配至徳而无不备者也。
  子曰:易其至矣乎。夫易,圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑,崇效天,卑法地。天地设位而易行乎其中矣。成性存,存道义之门。圣人有以见天下之赜,而拟诸其形容,象其物宜,是故谓之象。圣人有以见天下之动,而观其会通,以行其典礼。系辞焉以断其吉凶,是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也。言天下之至动而不可乱也。拟之而后言,议之而后动。拟议以成其变化。鸣鹤在阴,其子和之。我有好爵,吾与尔縻之。子曰:君子居其室出其言,善则千里之外应之,况其迩者乎。居其室出其言不善,则千里之外违之,况其迩者乎。言出乎身,加乎民,行发乎,迩见乎。逺言行,君子之枢机,枢机之发,荣辱之主也。言行,君子之所以动天地也,可不慎乎。同人先号咷而后笑。子曰:君子之道或出,或处,或黙,或语。二人同心,其利断金。同心之言,其臭如兰。初六,藉用白茅,无咎。子曰:苟错诸地而可矣,藉之用茅,何咎之有,慎之至也。夫茅之为物,薄而用可重也。慎斯术也。以往其无所失矣。劳谦君子有终吉。子曰:劳而不伐,有功而不德,厚之至也。语以其功,下人者也。德言盛礼,言恭谦也者。致恭以存其位者也。亢龙有悔。子曰:贵而无位,髙而无民。贤人在下位而无辅,是以动而有悔也。不出户庭,无咎。子曰:乱之所生也。则言语以为阶,君不密则失臣,臣不宻则失身。□事不宻,则害成。是以君子慎宻而不出也。子曰:作易者,其知盗乎。易曰:负且乗致冦,至负也者,小人之事也。乗也者,君子之器也。小人而乗君子之器,盗思夺之矣。上慢下暴,盗思伐之矣。慢藏诲盗,冶容诲淫。易曰:负且乗致冦,至盗之招也。
  圣人之作易,而崇德广业者,何以为也。夫易,无私也,无为也,无方也,无体也。同于物不循其故,是以得天地万物之情状也。斯以运化,不亦崇广乎,智也者。周于物而兆其机也。无不变故效天之崇焉。礼也者,止其体而得其履,无不遂也,故法地之卑焉。设天地之象,立智礼之度,则百化周流乎其中,而易其道矣。夫以成性而不外,安其所安者,于物不惑矣。其于理至矣。道义之所由生也。圣人见天地之至奥而为后世之传,以为将来之利,故错其刚柔,察其态度,而拟于形容,象其物冝,故谓之象。见天下之动静,取舍离合而得其□通以行其典礼。系辞焉,以定其吉凶。是故谓之爻。得天下之情伪而咸以象,告人不可思而恶也。适天下之变而咸得其要,治之不可恶而乱也。观天下之情而拟之,议天下之可而动之,则能成变化之道也。善者,民之所好也。言行者,民之准也。修诸内而发诸外矣。故鸣鹤在阴,其子和之。同声而相应,本立道成也。可不务乎。是以君子修诸其身矣,修身者将以求其试也。幽而独之,谁与和之。是以同其人,其道乃昭矣。同人者,君子之同也。其道上行,初虽逆之终获其同也。故君子之道,出处语黙途,虽殊其致一也。二人同心,无不济。虽至坚无不可断之矣。同心之言,无迕矣。夫是以君子广其同,则其道可进也。进而徃之,将以莅其行也。其在于过,慎乎初,而慎之有终矣。故洁于薄物而致重之用也。进而得位者,其在于谦,敬而尽民力乎,故劳谦君子有终吉。德以崇,为盛也。礼以谦,为恭也。故曰谦也者,致恭以存其位者也。时之易道,斯变矣。安其位而不知巳与时极矣,穷之灾也。是以亢龙有悔,戒其保于存而久其位也。夫位愈髙者,难其为人也,君子不可以不自知也。夫利厚者,害易及也。贵为长者,利害以出也。为下之巽也。其在于慎密,否则害及之矣。盗伺之矣。故不出戸庭,无咎矣。以德之不周而不厌其髙者,贪其非所有而有之,则易于事矣。易斯慢而下思贼之矣,皆自致其寇。此易之终戒也。
  大衍之数,五十其用。四十有九,分而为二。以象两挂。一以象三,揲之以四,以象四时。归竒于扐,以象闰五。歳再闰,故再扐,而后挂。
  圣人幽赞神明,设五十之数以求易者,何也。三揲之极,多得老阴,其数合二十五以对之而求之也。其一不用者,太极也。故可名之谓之太极。夫有生于无,无者未见气也。不可用也。故置之也。初揲或五或九,再三得四八也。初营于再者三者,何也。道生一,一者形变之始,万物之生也。为治者不离其本也。故用之于始揲也。以营一之有而偶不用之,无天地阴阳设位而易行乎其中,岂竒而立哉。分而二,象两仪也。挂一象人也,人也者,包括万物而为之首也。故两而生人,曰三才焉。揲之以四,象四时也。归于扐,抆时之余也。归天地之余尽五歳之。再闰,故再扐。而后挂数者,偶而后成也。竒者不盈,其四时也。数之寡也。故谓之阳,全其捰者,备其阴也。得数之成,故谓之阴,此求筮之数也。易者,圣人极天地之数,穷天下之变也。占者,索其数,逆其变,体其吉凶,断天下之疑也。虽有圣人之心,必求龟蓍而听其神焉。将有以奉也。人也者,万物之灵也。志有至而吉凶兆焉,故志之断则卜筮焉。志之疑则告其从焉。是以不疑其所行也。利物而有功也,故圣人曰卜筮云。
  天数五,地数五,五位相得,而各有合。天数二十有五,地数三十,凡天地之数五十有五。此所以成变化,而行鬼神也。易有太极而生天地,天为一竒也。地承天为二,偶,数而相生,合而相成。为水,火,木,金,土也。天地万物未始,相离也。试于形变而论之本乎天,一降气而得地,聚之为水,其肇为胚也。水内刚而外柔,故生于天之一,而成于地之六。因其一生而依其胚而为胎,胎者自得其温气也。温发而为火,火始于内而成炎于外,故生于地之二,而成于天之七。含气以自坚而骨生焉,骨坚阳木也。生于阳而养于阴也。故生于天之三而成于地之八,有其骨而筋坚焉。金从革而外刚,故生于地之四而成于天之九。土为肌肤,四者备皆肌肤养焉。肌肤因刚而生,而终于柔脃。故生于天之五而成于地之十。终数以成形也。分而异,功合而同济,故天地之数五十有五。合而为五行,发而为五声,散而为五臭,布而为五章,流而为五味,分而为五性。异同区焉,利害生焉,吉凶形焉,变化成焉,死生兆焉,鬼神通焉。可以元元而□其终也。
  乾之□,二百一十有六。坤之□,百四十有四。凡三百有六十,当期之日。二篇之□,万有一千五百二十,当万物之数也。是故四营而成易,十有八变,而成卦八。卦而小成,引而伸之,触类而长之,天下之能事毕矣。显道神德行,是故可与酬酢,可与佑神矣。
  两仪生四象,则乾坤之爻各具四象焉。地六,天七,地八,天九,四象之成。□爻每其□,各含其四象。系之乾坤之爻焉。乾坤合为十二,当期之月也。混其□爻,絶为三十焉,当月之日也。阳极其数,万物毕,遂其成焉,故九也。阳极则剥阴,长而壮消之极也,故其变六也。消而息之,阳复而长,阴之退也。故为少阴,其数八也。阳盛长物,其貌始大而未成也。故为少阳,其数七也。老阳九也。四而九之,其□三十六也。老阴六也,四而六之其□,二十四也。合乾坤六爻之□,当期之日也。少阳七也,四而七之其□二十八也。少阴八也,四而八之其□三十二也。合二少之□,当期之日。同老阳老阴之□也。合二篇之□,三百八十四,半乾坤緫而承之,万有一千五百二十。当万物之数。是故分而挂,一揲之归竒,四营而成易,三易以成爻,十有八变而成卦。初以乾坤错综而为八卦,以象动止。离陷巽说而各得其情矣。重而伸,类而长,以观其爱恶失得,穷天下之情,极天下之变,以此而能事毕矣。故能明其道,辨其徳,行可以应天下之来,而助其神化者也。
  子曰:知变化之道者,其知神之所为乎。易有圣人之道四焉。以言者,尚其辞。以动者,尚其变。以制器者,尚其象。以卜筮者,尚其占。是以君子将有为也,将有行也。问焉而以言,其受命也。如响无有逺近,幽深遂知来,物非天下之至,精其孰能与于此。参伍以变,错综其数,通其变遂成天地之文。极其数,遂定天下之象。非天下之至,变其孰能与于此。易无思也,无为也。寂然不动感而遂通天下之,故非天下之至,神其孰能与于此。夫易,圣人之所以极深而研几也。唯深也,故能通天下之志。唯几也,故能成天下之务。唯神也,故不疾而速不行而至。子曰:易有圣人之道四焉者,此之谓也。天一,地二,天三,地四,天五,地六,天七,地八,天九,地十。
  天地之道,阴阳之化常矣。圣人以是观其动静而行其进退,不差于时者,是知神之所为,而合其变,得易之道也。故易。圣人之道四焉,以言者尚其辞,得易之文也。以动者尚其变,得易之时也。以制器者尚其象,得易之智也。以卜筮者尚其占,当其数而断其疑也。君子时将有为而问之,将有行而请之,无有逺近幽深遂知来物至精者也。参伍之变而错综其数得其变,遂成天下之文。文见乎辞,故言者尚之。极其变,遂定天下之象。故制器者,取之此天下之至变者也。易无思也,无为也,寂然不动感而遂通天下之,故不迁其方而无适不利。此天下之至,神也。夫易者,刚柔相推,情伪相偶者也。故吉凶生焉。而圣人之其所终寄其象,以明天下之志,而无不中也。非极其深也,不能及其至精。穷其变,要其□,知其终,原其始闲。错其说以成天下之务,非研其几者不能得于至变也。体其物妙,其运用之非以勤也。行之非以迹也。非玄者,不能得于至神也。故一设象而君子其赖四焉。范两五之数,穷万物之变者也。非圣人其孰能深之。
  子曰:夫易何为者也。夫易开物成务,冒天下之道如斯而巳者也。是故圣人以通天下之志,以定天下之业,以断天下之疑,是故蓍之徳圎而神,卦之徳方以智,六爻之义易以贡。圣人以此洗心,退藏于宻,吉凶与民同患。神以知来,知以藏往,其孰能与于此哉。古之聪明睿知神武而不杀者夫,是以明于天之道,而察于民之故。是兴神武,以前民,用圣人以此斋戒。以神明其徳夫。是故阖戸谓之坤,辟戸谓之乾。一阖一辟,谓之变。徃来不穷,谓之通。见乃谓之象,形乃谓之器,制而用之谓之法,利用出入民咸用之,谓之神。
  易者,易其治也。故其知也。先物其变也。得度故能包覆天下之道而已者也。圣人用之而通天下之志,能开其先也。定天下之业能制其当也。以断天下之疑果其作也。是故蓍未形而众象畜焉,圎而神也。卦见其事定其所也。就时体化方以智也。六爻者,易其变通,明其辞义,而献其吉凶也。圣人以之清虑涤思,归神无形,然后齐圣体方,与众民同患其吉凶,则能济吉凶之患而为来世之范也。非神圎而知其来,知赡而征,诸往观天地,古今万物而为一者,其孰能至此哉。古之聦明睿知,止乱而不以杀,达天下之情而为之于始者如此也。神也者,运于无形,易而合其变也。而民不知所以明也。而圣人明之是以察于天之道,审于民之故,故作为易书,而前布之,以为民之用。圣人于是斋心无形体其神也。戒事避患,明其事也。以神明为徳者,如此也。故坤者静也。动之主也。含其章而不变,故闭而藏之,乾也者。开其物而转化,故启而动之,可阖则体而合之。一动一静,屈而伸之,之谓变。随其变,观其可独往独来,而无阂之。之谓通,辨其兆之。之谓象,见其形之。之谓器,制其用人可法之。之谓法,出入不滞民咸利之。而莫知之,之谓神。
  是故易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉凶生大业。是故法象莫大乎天地,变通莫大乎四时,县象着明莫大乎日月,崇髙莫大乎富贵。备物致用,立成器,以为天下利莫大乎圣人。探赜索隐,钩深致逺,以定天下之吉凶,成天下之亹亹者,莫大乎蓍龟。是故天生神物,圣人则之。天地变化,圣人效之。天垂象见吉凶,圣人象之。河出图,洛出书,圣人则之。易有四象,所以示也。系辞焉,所以告也。定之以吉凶,所以断也。易曰:自天佑之,吉无不利。子曰:佑者,助也。天之所助者,顺也。人之所助者,信也。履信思乎,顺又以尚贤也。是以自天佑之,吉无不利也。
  是故易有太极,太极以生两仪,两仪为阴阳,阴阳相推而生四象,时兴终始迭,变而成八卦。动说离陷,情性之有归也。故相摩而吉凶生焉,治其吉凶而大业成也。是故有法可象者,莫大于天地。有尊卑之位也。变通可则者,莫大于四时,得进退之宜也。悬象着明,莫大乎日月,昼夜动止推移而不改也。位崇体髙,而为民之承者,莫大于富贵,可以行大道也。备物致用,立成器以为天下利,莫大乎圣人,见天地之象,合万物之理也。探赜索隐,钩深致逺,定天下之吉凶,使天下勉而得其宜者,莫大于蓍龟,含其象,明其动,定其吉凶,行之不疑也。故天生神物蓍龟也,圣人则之。四时更变,万化得节也,圣人效之。天垂象日月昭焉,星辰位焉,寒暑节焉,圣人以之,而授民时以节。百事顺之,则得,逆之,则失。取之于天也。河出图,洛出书,理形于文,承天之化,圣人则之。取文于地,故观天地之文,则存天地之情矣。天地之情得,而知四象之所自出也。故四象以卦示也。系辞所以明也。定以爻变,所以断其得失,是以先天而天顺之,乘其时也。信民而民助之,民信其信也。尚贤以至,而得尽其忠也。是以自天佑之,吉无不利也。
  子曰:书不尽言,言不尽意。然则圣人之意其不可见乎。子曰:圣人立象以尽意,设卦以尽情。伪系辞焉。以尽其言,变而通之以尽利,鼓之舞之以尽神。
  夫意无穷也,言形之质也。言岂尽于意乎。书质之限也。书岂尽于言乎。则圣人之意不可见也。圣人以刚柔动静之物,而为之象。相推无穷,咸备其理,庶以言尽其意也。设卦观分凡是类者,无不挂焉。可以尽天下之情,伪矣。系辞焉,定其吉凶,同其得失者,莫不咸在,庶以书尽其言也。易穷能变,变而能通,通而能久,可谓尽矣。天下之利矣。利之尽民不遗矣。本立至者也。故申之以孝慈,道之以忠敬,陈之以德义,示之以好恶,鼓其情性而民自乐,其道而不知其所以也。可谓其神矣。
  乾坤其易之缊邪,乾坤成列,而易立乎其中矣。乾坤毁则无以见易,易不可见,则乾坤或几乎息矣。是故形而上者,谓之道。形而下者,谓之器。化而裁之,谓之变。推而行之,谓之通。举而措之,天下之民谓之事业。是故夫象圣人有以见天下之赜,而拟诸其形容,象其物宜。是故谓之象。圣人有以见天下之动,而观其□通,以行其典礼。系辞焉,以断其吉凶,是故谓之爻。极天下之赜者,存乎卦,鼓天下之动者,存乎辞。化而裁之,存乎变。推而行之,存乎通。神而明之,存乎其人。黙而成之,不言而信,存乎德行。
  乾坤物,之祖也。易物之理也。而体其刚柔之适也。故易缊积于乾坤也。天地既位,则乾坤运乎。其中而易得,其道也。乾坤毁失,天地之理则无以见矣。易不可见,则几于无乾坤,以易之为道,始终以明文也。其不可以施邪,是故形之上者,至无之运也。故能体万物而不遗,而出其首,物无不由也,谓之曰道。至于形可象者,谓之器。治其器化而裁之,使得宜之,谓之变。适其□可久而行也,谓之通。举其裁制错之天下,而民利之,咸得务之,以为事业,则官农工贾各事其事,以久之为业,而天下各得其行也。此易之道也。圣人见天下之奥,将以明之,拟诸形容,象其物宜,故谓之象。着诸其卦也。圣人见天下之动,而观其□通,以制其常履。系辞焉,以断吉凶,故谓之爻。效之乎动也。辩之乎辞也。识其时效,其动化而制之,在其变中也。变得其适,终而始之,推而可久,在乎通也。显其幽而明其神,在乎其人。观其象得行其可,获其正,能制而裁之,黙而成之,不言而信,在乎备徳。以成行,则民从其徳。信而化之也。故能运于无形,明于终始,知变化之道者也。
  
周易下经 卷八 周易系辞下第八
  卷八 周易系辞下第八
  八卦成列,象在其中矣。因而重之,爻在其中矣。刚柔相推,变在其中矣。系辞焉,而命之动在其中矣。吉凶悔吝者生乎,动者也。刚柔者立本者也。变通者,趣时者也。吉凶者,贞胜者也。天地之道,贞观者也。日月之道,贞明者也。天下之动,贞夫一者也。夫乾确然示人易矣。夫坤隤然示人简矣。爻也者,效此者也。象也者,像此者也。爻象动乎内,吉凶见乎外。功业见乎变,圣人之情见乎辞。
  刚柔相推,而八卦成矣。八卦既列,象在其中矣。天地山泽,雷风水火,天下之大象也。健顺动止,离险巽说,庶情之大端也。可得而见矣。相因而重之,爻动其中,两而相求,情伪可得而吉凶形矣。刚柔相易,变化可观也。繋辞以辨其动,吉凶悔吝之所明也。故可以观其辞而效其动。刚柔者,素定其位而立其本也。变而通之者,就其吉而违诸凶,易其所也。从其时而归其贞,可贞胜矣。夫贞者,得其分,恒其一,不徇于外也。则于物不惑矣。得事之干也。当吉而保其吉,当凶而索其凶,天地以是贞也。得万物之观而为人之则也。日月以是贞也。得万物之瞻而保其明也。天下万物得其生动,皆得其贞一,故能继其续也。夫乾运天之神,坚其一而不杂,确然易也。坤得地之顺也。守其一而成物,隤然简也。皆保一以成,其施而无情巧焉。示其以易,简也。而物从之得矣。爻者,人得效此而动也。象者,人得像此而制也。爻象动于内,可得而观也。吉凶见乎外,可征而从也。功业见乎变,因变而成也。圣人之情见乎,辞可得,极于深而至之也。
  天地之大徳曰生,圣人之大宝曰位。何以守位曰仁,何以聚人曰财。理财正辞,禁民为非曰义。古者包牺氏之王天下也,仰则观象于天,俯则观法于地,观鸟兽之文与地之冝,近取诸身,逺取诸物,于是始作八卦,以通神明之徳,以类万物之情。作结□而为网罟,以佃以渔,盖取诸离。
  天设四时而寒暑周焉。地设刚柔而生长遂焉。此天地之徳而厚其生也。圣人者,合天地之德,备万物之情,帝人之器也。故有位而其道乃行,位其大宝者,与能守其位者仁也。何以仁,能聚其财,财也者,得物之财而资人以为财也。故设罟网作耒耜,通舟楫,易交货,是类者民得物之财,成圣人之仁也。故得安其所聚,保其所居财之利争斯兴也。故治其分,正其名,禁其非,制而得冝曰义。故始于垂衣而列贵贱,中于重门而击柝,终于弦木为弧矢,以示其禁而得易之变。此圣人之义而保其仁也。太古,鸟兽万物多而人寡,不待易物之财。人人自保其资也。至于人寖而盛,物斯鲜矣。食用艰矣,则智者有易。仰观象于天,得四时之易也。俯观法于地,承天时而易也。观鸟兽之文,类聚羣分,就利违害,而从其易也。观其情而得其冝也。健以施下,顺以承上,可则动之否,则止之险,则经之亲,则丽之外。柔以说之,内顺以巽之,近得于身也。天乾而地坤,雷动而山止,日照而雨濡,风散而泽润,物之大者也。在乎万物其生也。含阴阳而生其受也。偏象之气,故乾为马,坤为牛。震为龙,巽为鸡。离为雉,坎为豕。艮为狗,兊为羊。是以天下之受可得矣。于是始画八卦,见其象,察其数,运于无形,明于显著。混万物而为一,而咸得其情则知其所丽矣。网罟内虚而外坚,维之离之象也。鱼禽丽之而不脱弱,能丽其强,离之义也。遂牺而供其庖焉。天下之利,众归往而取法焉,故曰庖牺氏之王天下。立其位而行其道也。
  包牺氏没,神农氏作。斵木为耜,揉木为耒,耒耨之利,以教天下,盖取诸益。
  神农氏之时,人育而繁,腥毛不足供给其食,修易其变,观天地之冝,相五榖之种可食者,收而艺之。易物之才而生财也,其在于器乎。故斵木为耜,揉木为耒,木可以揉曲直于斯得之,为象能动木也。其义益之大也,神而化之,得农之道。是以取诸益。
  日中为市,致天下之民,聚天下之货,交易而退,各得其所。盖取诸噬嗑。
  上古人质而自守其居,自费其用,而不相往来。财货之有余,不足不知其均也,故为之市。致天下之民,聚天下之货而交易之,各得其所,齐其有余而退,噬嗑之义也。日中者,明也。万物皆相见,而不相昧。动于明之象也。是以取之噬嗑。
  神农氏没,黄帝尧舜氏作。通其变,使民不倦,神而化之,使民冝之。易穷则变,变则通,通则久,是以自天佑之,吉无不利。黄帝尧舜垂衣裳而天下治,盖取诸乾坤。
  古之厚民者,兴其利,未设其禁也。及世久而民盛,利薄而无分,则民殚其力,不足以为养民,患其竞,不足以相禁。故圣人虑其患,因时而易变,故黄帝尧舜氏制度数采,章封土田,建官分贤不肖,而等其贵贱,通物之财,以为用。易物之力,以待劳。攻物之能,以相御。使物之能,以相济。是以神而化之,民得冝之,易穷则变,变则通,通则久。易天下之物,成天下之务。终乾坤,极万物,而易行于无穷。是以自天佑之,吉无不利。天保其尊,地保其卑,圣人安上,众民安下,其象天上地下也。其义上健而无为,下顺职事也。上下旣位可久而无替也。是以取诸乾坤。
  刳木为舟,剡木为楫,舟楫之利,以济不通。致远以利天下,盖取诸涣。
  木之为物,浮于水也。可以行险而不穷也。故虚木而舟之,剡木而楫之,以济乎水,涣之象也。得其散适而致其远,涣之义也。是以取诸涣。
  服牛乗马,引重致远,以利天下,盖取诸随。
  牛者,坚壮之物,可以牵引其重。马者,健速之物,可以乗而致远。柔弱乗其刚壮之物,随之象也。动而说之,随物之性而牵致之义。是以取诸随。
  重门击柝,以待暴客,盖取诸豫。
  以柔顺之道,则物之生心也。刚动于外,以闲之豫之象也。则暴客无至也。顺而动之,得其备矣。豫之义也。是以取诸豫。
  断木为杵,掘地为臼。臼杵之利,万民以济,盖取诸小过。
  杵动于上,臼止于下。上动而小,小过之象也。小器设而万民获济,小能济大,小过之义也。是以取诸小过。
  弦木为弧,剡木为矢。弧矢之利,以威天下,盖取诸睽。
  睽小事吉。象不合而爻用也。是其全用而外合,以为用。得其小用也。睽众才以为小器,睽之象也。利威逺而合诸睽者,睽之义也。是以取诸睽。
  上古穴居而野处,后世圣人易之以宫室,上栋下宇,以待风雨,盖取诸大壮。
  上古人淳而未得其器之适也,故穴居以求其温。野处以薄其燠,未免于垫隘风雨也。土弱脃之物,栋宇坚壮之物也。易之以宫室,上栋下宇,自下而壮,大壮之象也。则可以待风雨而极其宫室之用也。大壮之义是以取诸大壮。
  古之葬者,厚衣之以薪,葬之中野,不封不树,丧期无数。后世圣人易之以棺椁,盖取诸大过。
  太古之人,朴而未散,哀乐之情无系也。故生而求充其体,死而葬诸中野,以为无知而异类也。后世淳漓情智外散,故亲其亲,子其子,而哀乐恶欲之心盈矣。是以圣人因遵其情,而成其敎明,神道立上,下修五礼,设五敎以养生送死,以达其情而天下听矣。设棺椁,穴地而葬之,其象入于泽也。其义不忘死而过厚之也。是以取诸大过。
  上古结绳而治,后世圣人易之,以书契百官以治万民以察,盖取诸夬。
  上古官职未设,人自为治,记其命而巳,可以结绳也。至于道散,于是圣人始立百官,造书契,万民不待力求而以之察之。夬,刚长而至于五也。上下百官皆在其位,夬之象也。小人之道外其义,可以决而治矣。是以取诸夬。象者像也,义者财也,有其象则备其财矣。故制器者先得其象焉。
  是故易者象也。象也者像也。彖者材也。爻也者效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝着也。阳卦多阴,阴卦多阳,其故何也。阳卦竒,阴卦耦,其德行何也。阳,一君而二民,君子之道也。阴,二君而一民,小人之道也。易曰:憧憧往来,朋从尔思。子曰:天下何思何虑,天下同归而殊涂。一致而百虑,天下何思何虑。日往则月来,月往则日来。日月相推而明生焉。寒往则暑来,暑往则寒来,寒暑相推而歳成焉。往者屈也,来者信也,屈信相感,而利生焉。尺蠖之屈以求伸也,龙蛇之蛰以存身也,精义入神以致用也,利用安身以崇徳也。过此以往未之或知也。穷神知化德之盛也。易曰:困于石,据于蒺藜,入于其宫,不见其妻,凶。子曰:非所困而困焉,名必辱。非所据而据焉,身必危。既辱且危,死期将至。妻其可得见邪。易曰:公用射隼于髙墉之上,获之。无不利。子曰:隼者,禽也。弓矢者,器也。射之者,人也。君子藏器于身,待时而动,何不利之。有动而不括,是以出而有获。语成器而动者也。子曰:小人不耻,不仁,不畏,不义,不见利,不劝,不威,不惩。小惩而大诫,此小人之福也。易曰:屦校灭趾,无咎。此之谓也。善不积不足以成名,恶不积不足以灭身。小人以小善为无益,而弗为也。以小恶为无伤,而弗去也。故恶积而不可掩,罪大而不可解。易曰:何校灭耳,凶。子曰:危者,安其位者也。亡者,保其存者也。乱者,有其治者也。是故君子安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘乱。是以身安而国家可保也。易曰:其亡其亡,系于苞桑。子曰:德薄而位尊,知小而谋大,力小而任重,鲜不及矣。易曰:鼎折足,覆公餗,其形渥,凶。言不胜其任也。子曰:知几其神乎,君子上交不谄,下交不渎。其知几乎。几者,动之□,吉之先见者也。君子见几而作,不俟终日。易曰:介于石,不终日,贞吉。介如石焉,宁用终日,断可识矣。君子知微,知彰,知柔,知刚,万夫之望。子曰:颜氏之子,其殆庶几乎。有不善,未甞不知。知之未甞复行也。易曰:不逺复,无祗,悔。元吉。天地絪缊,万物化醇,男女构精,万物化生。易曰:三人行则损一人,一人行则得其友。言致一也。子曰:君子安其身,而后动易其心,而后语定其交,而后求。君子修此三者,故全也。危以动,则民不与也。惧以语,则民不应也。无交而求,则民不与也。莫之与,则伤之者至矣。易曰:莫益之,或击之,立心勿恒,凶。
  易者:圣人寄其物,而设其象也。象者,可观其物冝人,得而象。彖者:言乎卦之卦义,可观其辞,而得其归也。爻者:效天下之动也。动而吉凶悔吝之所生也。贞一而可以胜之矣。夫阴阳者,相求之物也。胜而往居为之主也,情性之所归也,故其偶寡者而得其主也。其德行者,阳者明也。无私而体物之理也,可以施其令而保其尊也,一之道也。故阳卦一君子而二小人从,顺之道也。阴者,暗也。昧于时之务也,承命而力其事,小人之职二之道也。故阴卦一小人而二君子,顚其道也,反其行也。而贵于形也。夫以形累而不以神遇者,非君子。贞一之道也。天下之器广矣,其为物多矣,系而憧憧,往来不离其形,而求其至,使从其思者,不亦劣乎。思而虑之,自丧之矣。何暇至于物哉。故圣人无思也,无虑也,寂然贞一,而不可惑也。以同也。而归其殊涂以一也,而致其百虑,物自有其终始也。何所思虑哉。是以贞一之道,无不归其同也。至于日往则月来,月往则日来,用舍相推也,往者不用也,来者用也。以不用而保其用,守其贞一也。故明焉。寒来则暑徃,暑徃则寒来,寒暑相代,故能成其歳,本于止而后动也。故时之往则不用也,止也,故为之屈。时之来则用也,动也,故为之伸。屈而伸之,乃利生也。故尺蠖之屈以求伸也。龙蛇之蛰以存身也。皆本其止也。以是圣人穷理而尽性,止于无方,行于无形者,所以致神之用也。致其利用,能安其身者,修广其德,用之而不殆也。道极乎是矣。故能穷神之所自知变之所化,此德之盛也。易之大归也。圣人之至矣。是以君子保其贞一,得其所安,然后名可达也。非所困而困焉,非所据而据也,不量其力,危辱及矣。死期将至,虽至亲而畔也。妻其可见乎,此不能安其身而愼其求也。夫保其身者,动而无失也。修德者,利其用也。是以公用射隼于髙墉之上,获之无不利。德之备时之动,故能获其位也。得位而莅于民者,不可以不察于小人。为人之上者,本乎仁也。爱而过之,失其仁也。故小惩而大诫,乃小人之福也。御之以道仁,在其中矣。是以屦校灭趾,无咎至乎。恶积而累之罪大而诛之,无及之矣。则小人灭其身,而君子失其刑也。是以何校灭耳,凶。居其位而不失御其下之道,则可矣安。而盈之自丧之矣。敛身虑危,乃可全也。故君子安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘乱,是以身安而国家可保也。故曰,其亡其亡,系于苞桑,然后能保其位也。愼在于谋大任重乎不可以不审也,过斯败之矣。故德薄而位尊,智小而谋大,力小而任重,鲜不及矣。是以鼎折足,覆公餗,其形渥,凶。不胜其任者也。夫能知其事之微者,可以从其大也。履其大任,其重虽万变而得其神也。夫知几则祸福之源明矣。几者,事之来也。介然如石,不可以利,变也。观吉而动,何不利焉。故上交不谄,不苟容也。下交不渎,不轻怠也。知则吉矣。岂待于终日乎。故知微,知彰者,知其终始也。知柔,知刚者,识变化之为也。君子能知此者,万夫之所望,可则而象也。此圣人之道至也。无以加矣。静而无思,而得其神焉。见几而后动,颜子者也。动而后知,知非而复,近尚于几也。近而复之,不适于悔,好学者也。故曰,颜氏之子,其殆庶几乎。有不善,未甞不知。知之未甞复行。是以不逺复,无祗,悔。元吉。知天之几者,能通天下之志也。虽逺也,学而可以至之也。学以求之,其至者非一,以求之不可得也。故天地絪缊相继,男女感应,相与皆一而通之乃能化醇也。学而二三,则其志惑矣。何以应哉。积一以求之,乃得其有。易曰“蒙亨,匪我求童蒙,童蒙求我。”志求而应,然后能自化也。是以三人行则损一人,一人行则得其友。言致其一也。君子学以致其道者,身得其安也。则动而不失其节矣。心得其易也,则语而得其当也。辨而得其交也。应而供其求也。君子修此三者,故能全也。故危以动,则民莫与。惧以语,则民不应。无交而求,则民不与。莫与之,则伤之者至矣。是以莫益之,或击之,立心勿恒,凶。心无主矣。于物不辨矣。何以为恒哉。修是而可以周矣。
  子曰:乾坤,其易之门邪。乾阳,物也。坤阴,物也。阴阳合德而刚柔有体,以体天地之撰,以通神明之德,其称名也。杂而不越于稽其类,其衰世之意邪。夫易,彰往而察来,而微显阐幽,开而当名辨物,正言断辞,则备矣。其称名也。小其取类也,大其□,逺其辞,文其言,曲而中其事,肆而隐因贰,以济民行,以明失得之报。
  乾坤相求而为八卦,八卦重错而穷。天下之象,皆生于乾坤也。非易之门邪。故乾阳物也。坤阴物也。阴阳各合德,而有刚柔之体以体象天地之为。以通神明之德,其取象称名,虽杂细也,而吉凶之分不过于理。故圣人考其辞义,而叹之不敢正言也。其衰世之意邪。忧其伤也。夫易,明其旣往而察其将来,显其微而阐其幽,开物之状而当名辨物正言,而吉凶备,断于辞矣。其称名者,小可以藏其取类也。大可以广其陈也。其□逺可以探赜,其辞文可以玩其意也。其言委曲而直于理,其事放肆而伏藏其奥焉。此立本于小也。近也,曲也,放也,观其□有以副,而明之则大也,逺也,中也,深也。故因贰而索之,可以济民之行。明而动之,可否而失得来报,以治其本也。
  易之兴也。其于中古乎,作易者,其有忧患乎。是故履德之基也。谦德之柄也。复德之本也。恒德之固也。损德之修也。益德之裕也。困德之辨也。井德之地也。巽德之制也。履和而至谦,尊而光,复小而辨于物,恒杂而不厌,损先难而后易益。长裕而不设困。穷而通井,居其所而迁巽,称而隐,履以和行,谦以制礼,复以自知。恒以一德,损以逺害。益以兴利,困以寡怨,井以辨义,巽以行权。
  易之兴也,当于中古乎世衰道丧,而患其忧。情实相逺,而诈怨之蔓也。故其思深,其防曲,原天下之理,穷变化之□。则吉凶悔吝其我之所自乎。故履徳之基也,其德所治而有别也。则不失乱矣。别而寡,亲和之,乃为至也。别而履之,和而从之,礼乐之道。可以立德而成行矣。用而交者,谦也。卑以自牧,得人之尊,其道光也。故能制其履,而保其所履也。往而不知复,无其本也。知悔而复,复于本也。不逺而复,在其小而来着乎。自知者也。德之本也,道之所由生也。定于内外之分者,可久之道也。其德固矣。定于内矣,虽多杂而不厌也。恒其一德者也。损己奉上,德之修也。损以减己,固先难矣,而说以与其道,易也。可以附其安矣。其何害乎。益其下者也。得寛而容也。长而能寛,不设备而民信也。自上与下,得下之竭兴利者也。困也者,君子辨其失而考德,困与穷而修之,故能终通也。不责于人也。其寡怨矣。君子保德,犹井之不渝也。德迁而及民,养而不穷。井之德也。施而不求其报,君子之义也。巽而下民者,非亏君子之道也。志有所之而为制也,称于物之情而□隐乎其中。所以行权而制事也。事不巽则不能制也。此君子行于易而周其患也。
  易之为书也,不可逺为道也。屡迁变动不居。周流六虚,上下无常,刚柔相易。不可为典要,唯变所适,其出入以度外。内使知惧,又明于忧患与。故无有师保,如临父母。初率其辞而揆其方,旣有典常,茍非其人道,不虚行。
  易之为书也,中于务而不可逺其为,道也。因时而易,不滞于固。周流六位,而不见其状。上下无常,刚柔相易,各指其要,惟变所适。象其物宜,观其吉凶,得其出入之度。则内外知惧,而进退之分着也。又明于忧患与,忧患之所从,则凶悔之兆。俨乎其前,如父母师保之临也。初修其文而度其义,可得时之适,为守常之道。得其道而后行。
  易之为书也,原始要终以为质也。六爻相杂,唯其时物也。其初难知,其上易知,本末也。初辞拟之,卒成之终。若夫杂物撰德,辨是与非,则非其中爻不备。噫,亦要存亡吉凶,则居可知矣。知者观其彖辞则思过半矣。二与四同功而异位,其善不同。二多誉,四多惧。近也。柔之为道,不利逺者,其要无咎,其用柔中也。三与五同功而异位,三多凶,五多功。贵贱之等也。其柔危其刚胜邪。
  易之为书,原始要终以为体也。夫物生而后有象,象成而后有数。穷数极变而为终。君子观之可以知其归也。六爻之设,阴阳之位,尊卑之分,刚柔之处,吉凶之报,象其时物也。初始象也。拟其形而则之,故难知也。其数穷变,极道之终也,故易知。初以辞拟之,其终得其体也。本难知而末易见也。是故杂类其事,思察为德,辨其是非,要其吉凶。观夫中而得之矣,归其主之制也。智者观其彖辞,得象之大□,则六爻之杂,变化之理,□之则吉,违之则凶。盖得其半矣。三与四同功而异位,阴耦也,承阳之道也。二多誉,四多惧,四近于尊,疑其逼也。柔之道也。逺而不利,二得柔中,中不邪也。柔奉上也。故多□而吉焉。故柔而居之,吉也。三与五同功而异位,微以及着,阴阳分布,三则阳緫下,象也,臣之道也。两三才积,刚柔而至于五,大君之道也。故同功而异位。三多凶,有民而上,乗髙而难居也。五多功尊,无过也。为上者能断其制也。故柔居之而危其刚胜者也。
  易之为书也,广大悉备,有天道焉,有人道焉,有地道焉。兼三才而两之,故六。六者,非他也,三才之道也。道有变动,故曰爻,爻有等,故曰物,物相杂,故曰文,文不当故,吉凶生焉。
  易之为书也,广大悉备矣。明三才之道焉。八卦小成,体其象矣。因而重之,耦天下之情,以极其刚柔之理也。故三才之道,以六位而成文也。道有变动,情之求也。故六爻效其动焉。位有阴阳,处有刚柔,得其等列,当其行事,故曰物。物杂而刚柔有闲,故曰文。文之不当,则不能治也,故有吉凶之及焉。
  易之兴也,其当殷之末世,周之盛德邪。当文王与纣之事邪。是故其辞危,危者使平。易者使倾,其道甚大,百物不废,惧以终始其要,无咎。此之谓易之道也。
  易之兴也,当末殷周之盛德也。殷纣反正,文王受幽,忧于危亡,故积其行事,极其象类,穷其变化,作为易之书。以违其凶悔而明其道也。使忧者,谨愼而得其平民所助也。易之不戒者,自致其倾众所弃也。所以推其亡而固其存也。其道甚大,而百事得举也。惧其凶害,闲其进退,则始终□其无咎,此易之道也。
  夫乾天下之至健也,德行恒易以知险。夫坤天下之至顺也,德行恒简以知阻。能说诸心,能研诸侯之虑,定天下之吉凶,成天下之亹亹者。是故变化云为吉事有祥,象事知器,占事知来,天地设位圣人成能,人谋鬼,谋百姓,与能八卦,以象告爻。彖以情言,刚柔杂居而吉凶可见矣。变动以利,言吉凶以情迁,是故爱恶相攻,而吉凶生。逺近相取而悔吝生,情伪相感而利害生。凡易之情近而不相得,则凶或害之,悔且吝。将叛者其辞惭中,心疑者其辞枝。吉人之辞寡,躁人之辞多,诬善之人其辞游,失其守者其辞屈。
  夫乾天下之至健也。一而静,故能通天下之志。知天下之几,则无险而不知也。知其为者,败之故能守其易。坤天下之至顺也。直而方,达天下之事,识天下之过,故能无阻不察也。则知其执事失之也。故能守其简健而通之动,而顺之,皆得其止。故能说天下之心,穷天下之虑,定天下之吉凶。使天下自晓而不乱也。是故变化之道云为之务,吉事先兆,制器知象,占事知来。天地设位而生化,圣人象之而成能。故将有为也。可以尽其事之始终,谋鬼神于卜筮,则百事归上之□,而尽力于下矣。八卦备其象,可以象也。爻彖伸其情,可以思也。刚柔与居,达其文理,察其取舍而吉凶可见矣。观其利而后变动,察其吉凶而后迁其情。此易之道也。故取爱恶相攻而得失者,吉凶生也。逺近相取而差时者,悔吝生也。情以感物者,利之生也。伪以蔽人者,害之及也。夫物不相得,则近而弥凶也。或害之而悔且吝,故将叛者,其辞惭内虚,而求其说也。中心疑者,不知所从,其辞枝也。吉人守之而。阙
周易下经 卷九 周易说卦传第九
  卷九周易说卦传第九
  昔者圣人之作易也。幽赞于神明而生蓍,参天两地而倚数,观变于阴阳而立卦。发挥于刚柔而生爻,和顺于道德而理于义。穷理尽性以至于命,昔者圣人之作易也。将以顺性命之理,是以立天之道,曰阴与阳。立地之道,曰柔与刚。立人之道,曰仁与义。兼三才而两之,故易六画而成卦。分阴分阳,迭用柔刚,故易六位而成。章天地定位,山泽通气,雷风相薄,水火不相射,八卦相错数。往者顺知,来者逆是。故易逆数也。雷以动之,风以散之,雨以润之,日以晅之,艮以止之,兊以说之,乾以君之,坤以藏之。
  昔者圣人之作易,原其元而传其理也。太极生两仪,两仪生四象,而万物兴焉。夫造者之大德也。幽深而无形,神运而明备,物得生成也。故圣人扬其幽于神明,而为治道之始也。蓍也者,神也。虚而周也。含其数而无太极之象也。物始兆,故参无以有之,曰天。两而形之,曰地。依其数而推之,得四象之生成焉。人理之变化焉,始见者阴阳也。易而变之,而得其时,故天道成也。故圣人以之立卦,乗气散化而为形。用而之事,曰刚柔也。兼地道而成也。因而重之,生爻。两仪分而万物作。圣人为之主焉,故上和顺于道德,可以生而化象其阴阳也。下以施布于仁义,可以养而制用,其柔刚也。故原其始,致其终,穷其理而尽得天下之理。静而顺其时之,命而行也。圣人之作易也。将以顺性命之理也。故立天之道,曰阴与阳,气之始也。立地之道,曰柔与刚,形之变也。立人之道,曰仁与义,德之偕也。合两而后成也,故兼三才而两之,故易六画而成卦也。阴阳者,相生而为之化也。未始相离也。阳为君焉,物之始生,阳也。阳始生而濳于阴也,子之建也。虽曰阳之生,未有其位,故爻之初为无,其实阳之兆也。阴耦也,两成之有其位也,其道卑焉,故爻之二为阴也。阴过则阳生,三竒数也。三而小成一卦之主也。故爻之三为阳也。阳变则阴生,位承上也,地之数也。故爻之四为阴也。数之积阴之变,则阳生也。天之数也,而得其中,而下富其民也。故爻之五为阳也。阳极则消而为阴,气终则道穷也。故曰无位也。此天道之变,阴阳相更,圣人象之而分阴阳,迭用刚柔。故易六爻位而成文也。定天地之位,合二物之交,通山泽之气,雷风相薄而大,水火相革而生,重错八卦以观其所适,而天下之理得矣。如日月之更也,如四时之代也。古今往来其道一也。故往者从而数之来者,逆而前之。是故逆数者,易之智也。雷以动之,风以散之,雨以润之,日以晅之,艮以止之,兊以说之,乾以首而倡之,坤以藏而成之。观其□合之所以而象之,思其爻变之道而惧之,可以逆其数而违诸悔也。
  帝出乎震,齐乎巽,相见乎离,致役乎坤,说言乎兊,战乎乾,劳乎坎,成言乎艮。万物出乎震,震东方也。齐乎巽,巽东南也。齐也者,言万物之洁齐也。离也者,明也。万物皆相见南方之卦也。圣人南面而听天下,向明而治,盖取诸此也。坤也者,地也。万物皆致养焉,故曰致役乎坤。兊,正秋也。万物之所说也。故曰说言乎兊。战乎乾,乾西北之卦也。言阴阳相薄也。坎者,水也。正北方之卦也。劳卦也。万物之所归也。故曰劳乎坎。艮,东北之卦也。万物之所成终而所成始也。故曰成言乎艮。神也者,妙万物而为言者也。动万物者,莫疾乎雷。桡万物者,莫疾乎风。燥万物者,莫熯乎火。说万物者,莫说乎泽。润万物者,莫润乎水。终万物始万物者,莫盛乎艮。故水火相逮,雷风不相悖,山泽通气,然后能变化旣成万物也。
  帝者,造化之主,天地之宗,无象之象也。不可以形智索。因物之生成始终其显,其出入焉。参而主之者,阳也。是故出乎东,春之建也。阳动于下,万物震之而生也。故震东方之物。齐乎巽物之长,齐而布生鲜洁,区别而不相乱也。物方长,貌强而下柔也。故下柔而巽之,待其大者不可以不巽,故巽东南之物也。离也者,明也。万物之貌,始大皆明,而相见中柔顺也,可以治之矣。是以圣人南面而听天下,向明而治,盖取诸此。坤也者,地也。万物皆致养焉,物之杂也。外盛而中未盈,养之而后成者也。故顺而求役,而致养之。故坤为西南之卦也。兊,正秋也。外柔而中壮也,万物之盛而咸说也。故兊为正西之物也。乾,西北地也。阳之老,阴薄而争兴也。故战也。万物衰而落其荣也,故乾为西北之物也。坎者,阳胎于中而阴盛于外,水之卦也。水幽阴之物也,水流而不已也。万物之所归也。故物之生,先聚水而质其死也。水涸而枯槁,故其劳卦,为北方之物也。艮四时之终,万物之所成,止于艮也。终则有始也,故曰成言乎艮,为东北之卦也。神也者,妙得其万物变化之理,而为言也。故圣人之治天下?得其为帝之道。合其神用,不失其终始,则?为帝于天下而定其大位也。故动万物者。莫疾乎雷,可以震动而肃也。桡万物者,莫疾乎风,可以观民而行令也。燥万物者,莫熯乎火,明其所行,自竭其情,敬其所履,而不可乱也。说万物者,莫说乎泽,外柔而接之中,刚以济之,民咸说其义。润万物者,莫润乎水。审利以安之生,货以聚之。终万物始万物者,莫盛乎艮。限其所止则力不匮,而?生其始也。此得其一象之像也。故使水火异物而相济,雷风相与而益大,山泽殊形而感化,此其兼象之像也。天地以是变化,圣人以是兴作,然后?尽成万物也。
  乾为马,坤为牛,震为龙,巽为鸡,坎为豕,离为雉,艮为狗,兊为羊。
  乾为马,健速之物也。坤为牛,至顺而□任重也。震为龙,濳动而变于阴也。巽为鸡,体多阳轻举之物,主于下也。阴巽而不□逺也。坎为豕,湿处卑秽之物也。离为雉,阳周而明中柔而文也。雉处髙洁而文焕也。艮为狗,外刚而□搏噬,禁止内柔而□附人也。兊为羊,内多阳很而不□害物也。
  乾为首,坤为腹,震为足,巽为股,坎为耳,离为目,艮为手,兊为口。
  乾为首,尊在上也。坤为腹,无不藏也。震为足,动在下也。巽为股,巽于下而随足也。坎为耳,阳明在其内也。离为目,阳明照于外也。艮为手,外刚而?执止也。兊为口,外柔而□说人也。
  乾天也,故称乎父。坤地也,故称乎母。震一索而得男,故谓之长男。巽一索而得女,故谓之长女。坎再索而得男,故谓之中男。离再索而得女,故谓之中女。艮三索而得男,故谓之少男。兊三索而得女,故谓之少女。
  乾天也,父之道也。坤地也,母道也。二气相求,气胜而男女生也。乾之初配坤,而得长男,曰震。乾生于坤也。坤之初配乾,而得长女,曰巽。坤生于乾也。乾之再配坤,而得中男,曰坎。坤再配乾而得中女,曰离。乾三配坤而得少男,曰艮。坤三配乾而得少女,曰兊。二气相推而八卦着矣。男女之道备矣。天下之情见矣。
  乾为天,为圜,为君,为父,为玉,为金,为寒,为氷,为大赤,为良马,为老马,为瘠马,为驳马,为木果。
  乾为天,刚健无状,为万物之宗也。为圎,周万物也。为君为父,尊莫大也。为玉为金,至坚刚也。为寒为冰,气极严结而为坚也。为大赤,阳老赤甚也。良马,马之极善也。老马,马之极久也。瘠马,无肤其坚骨也。驳马,坚猛之至也。为木果,木刚物也,老而为实生之本也。乾老阳也,其道极也,故健之极长,极坚,极老,皆取象也。
  坤为地,为母,为布,为釡,为吝啬,为均,为子母牛,为大舆,为文,为众,为柄,其于地也为黒。
  坤为地,地有形之大柔顺而承天也。为母,有生育之功也。为布,衣服之出也。为釡,熟生之因也。为吝啬,□藏也。为均,至柔而顺而无偏也。为子母牛,顺而育也。为大舆,□载也。为文,旣形而文着矣。为众,阴二也,民之道也。纯阴,故为众也。为柄,执而用也。物由之而生,本之而用也。其于地也,为黒,至阴之色也。坤有形之大也。物生之本也。有容藏之义焉,有生化之道焉,故是类者皆取象也。
  震为雷,为龙,为玄黄,为旉,为大涂,为长子,为决躁,为苍莨竹,为萑苇,其于马也,为善鸣,为馵足,为作足,为的颡,其于稼也,为反生,其究为健,为蕃鲜。
  震为雷,动于阴也。为龙,龙阴中之畜也。为玄黄,玄,天色,黄,地色。阳始生于阴,杂而为苍色也。为旉,阳重而始华也。为大涂,刚动而上柔顺之可以纵其行也。为长子,初有阳也。为决躁,刚动之性也。为苍筤竹,苍色,性贞坚而节上虚也。为萑苇,类于竹也。其于马,为善鸣,声震于深也。为馵足,白足也,阳明之色而在下也。为作足,动于下也。为的颡,馵足之马必的颡,阳下应于上中也其于稼,为反生,物始生反,甲而出也。其健往而皆柔动而必屈也。为蕃鲜,下本坚强则未滋而色泽,震刚下动也。物之始生,下之坚白皆取象也。
  巽为木,为风,为长女,为绳直,为工,为白,为长,为髙,为进退,为不果,为臭,其于人也,为寡发,为广颡,为多白眼,为近利市,三倍其究,为躁卦。
  巽为木,刚巽柔而不固,可以柔曲直也。为风,刚巽柔,柔巽刚无其体而相从也。为长女,阴生于初也。为绳直,从物之形而施其制也。为工,巽物之才而为器也。为白,素可以施众采也。为长,可以制为下也。为进退,巽于物不自执其志,从时而进退也。为不果,巽从于物,不决成也。为臭,膻馨从物之风,巽下执其体,故为臭而巳也。阳也者,首也。而巽志于柔,其体虚其精,薄其道,亏也,故于首则寡发矣。于颡,则广而无容矣。于目,则少其精眸也。为近利,以刚巽柔利求少物也。柔而羸刚,则利三倍刚,而巽柔行权可也。巽而不反,巽其穷也,则为妄躁之兆也。巽者,阳巽于阴,不自任其志也,故可以行权而制事也。故木以曲直之,风以随之,故可制之物从小之道,皆取象也。
  坎为水,为沟渎,为隐伏,为矫輮,为弓轮,其于人也,为加忧,为心病,为耳痛,为血卦,为赤,其于马也,为美脊,为亟心,为下首,为薄蹄,为曵,其于舆也,为多眚,为通,为月,为盗,其于木也,为坚多心。
  坎为水,上下皆阴而阳在柔中,刚而有信也。履之以冝乗其柔顺而有功也。用之失道则没溺矣。水之象也。为沟渎,阳处两阴之闲,阴深之象也。为隐伏,藏于阴中也。为矫輮,为弓轮,二阴之柔,濡之而虽刚可以屈直为曲也。为加忧,为心病,阳心也。陷于柔,故加忧而心痛也。为耳痛,阳明在内耳也,陷困于柔,故耳痛也。为血卦,血阴类也,伤于中而流血于外,阳伤于血赤也。其于马也,为美脊,阳在中也。为亟心,阳居内其心速也。为下首,柔居上也。为薄蹄,为曵柔,在下非强行之物也。其于舆,为多眚,本末弱不?坚也。为通刚,得中虽陷之终通也。为月,中阴之精而中明也。为盗,居阴之中,阴窃之物也。其于木也,为坚多心,中刚也。故阳陷于阴也,陷而终通,故为陷也。其于善,则中善也。其于病,则终病也。故中刚之物,皆取象焉。
  离为火,为日,为电,为中女,为甲胄,为戈兵,其于人也,为大腹,为乾卦,为鳖,为蟹,为蠃,为蚌,为□,其于木也,为科上槁。
  离为火,阳盛而上下皆发也。为日,阳之精发于外也。为电,光耀为阴,发于阴之外也。为中女,阴生于中。为甲胄,为戈兵,外刚而为悍也。其于人,为大腹,阴气伏于内也。为乾卦,阳盛而液不通于外也。为鳖,为蟹,为蠃,为蚌,为□,骨刚于外也。其于木也,为科上稿木,为顚,则槁中而虚也。离,阳盛于外,故至炎之物。外刚中柔之类,皆取象也。
  艮为山,为径路,为小石,为门阙,为果蓏,为阍寺,为指,为狗,为鼠,为黔喙之属,其于木也,为坚多节。
  刚极髙而终止山之象也。为径路,小路也,可止行其中也。为门阙,止出入之所也。为果蓏,少阳实止于地,不得象于木果也。为阍寺,止守其禁,止也。为指,□执止也。为狗,□守止也。为鼠,止于人也。为黔喙之属,上刚啄刚而□啄止其物也。其于木也,为坚多节,刚小而生节木之坚也。艮,少阳生也。阳得卦,终于其所也。□止而小坚者,皆取象焉。
  兊为泽,为少女,为巫,为口舌,为毁折,为附决,其于地也,为刚卤,为妾,为羊。
  阴以居上,刚得其润,上润下坚,泽之象也。为少女,三求而得也。为巫,柔而不正而在。
  
周易下经 卷十 周易序卦传第十
  卷十周易序卦传第十
   有天地然后万物生焉。盈天地之间者,唯万物,故受之以屯。屯者,盈也。屯者,物之始生也。物生必蒙,故受之以蒙。蒙者,蒙也,物之稺也。物稺不可不养也,故受之以需。需者,饮食之道也。饮食必有讼,故受之以讼。讼必有众起,故受之以师。师者,众也。众必有所比,故受之以比。比者,比也。比必有所畜,故受之以小畜。物畜然后有礼,故受之以履。履而泰,然后安,故受之以泰。泰者,通也。物不可以终通,故受之以否。物不可以终否,故受之以同人。与人同者,物必归焉,故受之以大有。有大者,不可以盈,故受之以谦。有大而□谦,必豫,故受之以豫。豫必有随,故受之以随。以喜随人者,必有事,故受之以蛊。蛊者,事也。有事而后可大,故受之以临。临者,大也。物大然后可观,故受之以观。可观而后有所合,故受之以噬嗑。嗑者,合也。物不可以茍合而已,故受之以贲。贲者,饰也。致饰然后亨,则尽矣,故受之以剥。剥者,剥也。物不可以终尽剥,穷上反下,故受之以复。复则不妄矣,故受之以无妄。有无妄,然后可畜,故受之以大畜。物畜然后可养,故受之以颐。颐者,养也。不养则不可动,故受之以大过。物不可以终过,故受之以坎。坎者,陷也。陷必有所丽,故受之以离。离者,丽也。
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